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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：真智寂靜而不動
真智寂靜而不動 摘自淨土大經科注(二次講）-第323集（淨空法師） 「昙鸾大師註曰」，這個註就是《往生論》的註解，前面論裡頭這幾句話，昙鸾法師有註解。註解裡面說，「此三句展轉相入」，極樂三種莊嚴入一法句，一法句又入清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，所以昙鸾大師說，這三句展轉相入。「依何義名之為法」，這一法句，法是什麼意思？「以清淨故」，法是清淨的意思。「依何義名為清淨」，什麼叫清淨？「以真實智慧無為法身」，這叫清淨。「真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也」。這個話我們很難懂，真智無知，體無知，真的是無知，它起作用，無所不知。於是我們就明白了，佛法求什麼？求無知。世間人求有知，有知起作用是有所不知，他不知道東西太多了。無知是真心、是自性，是清淨心的本來面目，就是真心。 真心無知，但是起作用無所不知，你問他什麼，他都知道。世尊給我們的例子，我們要細心體會。你看世尊四十九年講這麼多經，我們看了之後，真是無量智慧，贊歎他，他無知。經從哪裡出來的？經從眾生感應出來的，眾生有感，他就應。菩薩心有感，應的是大乘菩薩道；聲聞、緣覺有感，應的是小乘經論。無論什麼人，你有感他就有應，你沒有感，他就不應，不應的時候是無知，心是定的，沒有起心動念，沒有分別執著。 在中國，六祖惠能大師也是無知，就是證得無知，證得無知就是明心見性。佛教的經典他一部也沒聽過。聽《金剛經》，五祖跟他口述，我們看到，他從「應無所住，而生其心」就開悟了。這句話在《金剛經》裡面大概是五分之一，《金剛經》五千多字，等於是說了將近一千字的時候，他就開悟了。悟了之後，《金剛經》全通了，不但《金剛經》全通，釋迦牟尼佛二十二年所講的《般若經》全部通達，四十九年所說的一切法通達了，世出世間的事情沒有一樣他不知道的，不問不知道，一問全知道。所以一般看到無知，好像什麼都不知道。是的，什麼都不知道，什麼都知道；你是什麼都知道，什麼都不知道，妙在此地。這就是佛法所求的是戒定慧，他要求定，世間人心浮氣躁，不能夠理解。 「無知」，我們參考資料裡頭有一段，從《佛學大辭典》上節錄的。「真智寂靜而不動」，真實智慧是從這裡來的，是從寂靜當中來的，是從不動當中來的，不動就是不起心、不動念。起心動念就動，起心動念是迷，就是一念不覺，起心動念是不覺，它動了。所以我們今天在學校裡講的這個愛字，特別把愛字當中那個心，把它講清楚、講明白。愛字裡面的心要不動，就是真愛、是性德，是佛菩薩的大慈大悲，是宗教裡面講的神愛世人。很多人把神愛世人都搞錯了，以為神愛我不愛他，都這麼想法，他全搞錯了。神愛世人，那個愛是真愛，真愛是沒有起心動念。 心一動就迷了，這一動，我們中國人叫它做情。情怎麼樣？迷了，它本來是智，動了的時候就迷，智就變成情。情就是起心動念，極其微細，我們中國老祖宗知道。這一動，動了怎麼辦？動了要把它落實在道義，跟道相應、跟義相應，這就是聖賢，跟道相應的是聖人，跟義相應的是賢人。這個就好比佛教裡面的聲聞、緣覺，他沒有到菩薩的境界，他是世間聖賢。用情沒有用錯，用在正面上沒有用在負面上，這是好的，雖然不出六道，他絕不墮三惡道，他享受的是人天福報。佛教菩薩，菩薩有情，就是說他有起心動念，叫他覺，覺而不迷。這個比我們中國傳統文化裡面講得高，覺講得高，覺裡面生智慧，智慧能把情化解。實際上，情就是智，迷了的時候智慧叫情；覺悟了的時候，情就是智慧，是一體，兩個作用，悟的作用、迷的作用。菩薩雖然有情，他覺而不迷，他起的作用跟佛很接近，完全起的是正用，正面的，沒有負面的，這是好的。凡夫這個情跟覺不相應，跟道義也不相應。從前人講道義，現在沒有道義了，跟什麼？跟欲相應，這個麻煩大了，跟欲就是七情五欲，說粗一點的話，就是自私自利，損人利己，跟這個相應。這個相應就造無量的罪業，果報在三途。我們常說，用錯了心，從外面來看都是這個愛，愛裡頭的心不一樣。諸佛如來的愛是真智寂靜而不動，這個很難懂。 真智寂靜而不動，在菩薩當中，哪一個等級的菩薩跟它相應？大乘經常常講，八地以上。七地是不動地，八地以上見到宇宙的源起，就是阿賴耶的三細相，阿賴耶業相怎麼來的、怎麼回事情？轉相、境界相怎麼產生的、怎麼形成宇宙的？這些非常非常微細，一念當中它全成就了。有次第，次第太快了，我們沒辦法覺察到，就是一念當中完全成就。從迷到整個宇宙的出現，一念。一念多長的時間？我們要記住，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。三十二億百千念，我們用中國的算法三百二十兆，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這麼快，這一彈指，我們怎麼能知道！這一彈指，從一念不覺到整個宇宙的發生是一念之間，一彈指已經有三百二十兆個念頭發生了。從這個地方我們必須要認清楚，整個宇宙是假相，不是真的，遍法界虛空界是幻相，夢幻泡影，不是實在的。既然不是實在的，你可以受用它，決定不能執著，你執著就錯了，不能分別。不分別、不執著，在這個裡頭應用自在，一切隨緣，那是真智現前，真智寂靜不動，現前了。 「絕一切分別，謂之無知」，於一切法都沒有分別，沒有分別是平等的，有分別就不平等。不平等是煩惱，不平等就造業，執著，那個業就造得更重。佛菩薩在這個世間，隨緣建立佛法，像建了個道場，釋迦牟尼佛沒有物質有形的道場，他有精神層面的道場。有沒有分別執著？沒有，這就對了，這就是真實智慧、真實之際、真實利益。如果有一念分別就墮落下來，那不叫佛，那叫菩薩。菩薩明瞭事實真相，建立道場有起心動念沒有分別執著，所以他很如法，他在道場，建立道場，弘法利生，得大自在。如果有分別、有執著，他就不自在，不自在就是造業。業要是全為眾生是善業，裡頭摻雜一點點自私自利，想在裡頭得一點好處，得一點名利，那就造惡業。惡業再小都是三途，非常可怕，善業就三善道，總而言之一句話，你出不了六道輪迴。所以必須絕一切分別，離一切執著，這叫無知。因為這裡說是無知，講的知，所以只講到分別不再講執著，執著已經不是知的范圍，而是行的范圍。 「《起信論》曰：若心起見」，你看心，起心動念了，起一個見，「則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故」，講得好！馬鳴菩薩講的，這是真正明心見性之人。心裡頭起個見，起個見就是有分別、有執著，你能見到一部分，還有你見不到。我們現在不就是這樣的嗎？我們有見，念念心起見，前面這個念頭滅了，後頭又生了，不是相續而是相似，這個搞清楚，沒有相續的。為什麼？它不是真的。這個相，一個五蘊起來立刻就滅掉，第二個五蘊又起來，跟前面那個相似，不是完全相同。我們從小圈圈看好像是相同，放大看就不同了，你放大到整個宇宙，就不一樣了，所以它是相似相續。 「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這個是佛給我們總結的。整個宇宙怎麼回事情、真相如何？真相如是。了解真相之後，對於一切法至少要做到不分別，不執著，我們就得定了。這個定不是大定，聲聞、緣覺的定，也不錯了，超過世間四禅八定。如果這裡面有分別執著是世間禅定，世間的四禅八定，四禅，色界天，四空定是無色界天，感得的是這個境界。攝心一處，佛所說的，制心一處，止心一處，多難！我們自己可以實驗，你試試看，把心放在一處能做到嗎？宗門裡面最普遍的，參話頭，把心放在話頭上，就在這一句，念念不離這一句，希望其他的念頭全沒有，就得定了。實在講，把心系在一個話頭上，不如系在阿彌陀佛上，所以念阿彌陀佛跟禅宗參話頭沒有兩樣，都是要把心拴在這個地方。心像野馬一樣，像猿猴一樣，把它拴在柱子上，不准它亂跑，就這麼個意思。 我們用念佛這個方法，果然念佛功夫得力了，那就是什麼？那心真拴住了，真在這句佛號上，這就叫一心不亂。一心不亂有事一心、有理一心。事一心不亂，執著沒有了，你看執著這個煩惱斷掉了，他那個定功跟阿羅漢一樣，事一心不亂是阿羅漢的境界。理一心不亂是明心見性菩薩的境界，就是大徹大悟、明心見性，像惠能大師那個境界。理一心不亂生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有余土。我們功夫沒有到事一心，只到功夫成片，功夫成片時確實二十四小時心裡只有佛號，沒有別的東西。但是煩惱沒斷，只是煩惱被我們念佛這個功夫控制住了，煩惱不起作用。不念佛的時候煩惱起來，念佛的時候煩惱不起來，這叫成片，功夫成片就決定往生，你往生有把握。 功夫成片也有九品，上上品到下下品也有九品，往生到西方極樂世界品位不一樣。但是佛的加持力，沒有一個眾生不得佛力加持。佛的加持力是相對的，你有一分功夫，佛加持一分；你有十分功夫，佛加持十分。所以我們功夫成片淺，不是很深的這個功夫，從哪裡看？不念佛的時候就會有妄念現前，這就是我們功夫不夠。但是這樣的功夫，阿彌陀佛一加持，不念佛的時候心也清淨的，只能加持到這個樣子。如果是功夫成片，有上品這個能力，上三品，上三品的能力可以自在往生，我現在想往生，求佛來接引我，佛就來，我有壽命不要了，真自在。佛力加持，功夫成片，把你提升一級，就提升到事一心不亂；得事一心不亂的人，往生的時候，功夫提升到理一心不亂，肯定，就是加一倍，佛幫助你的這個力量是加一倍的。我們至少要爭取到這句佛號念念相續。
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