「以上深顯事事無礙,重重無盡,不可思議法界」。
這一品「寶蓮佛光」,顯示出蓮花遍世界,我們要懂得它表法的甚深義趣。蓮花放光,光中化佛,佛又為大眾說法,無論是見光、聞名、聽法,都得殊勝的功德利益。極樂世界往生的人,特別是帶業的,業障是怎麼消除的,我們就明白了。這個世界,前面我們提過多次,只有兩種人,一個是老師,一個是學生,佛是老師,菩薩是學生,沒有看到有第二種身分的人。帶業往生的凡夫到極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩。換句話說,極樂世界所有菩薩都證得三不退,第一個是位不退,第二個是行不退,決定是大乘,沒有小乘,第三個是念不退,念念趣向無上菩提。我們細心去觀察,那是一個學校,那是阿彌陀佛的大道場,接引十方一切眾生到那個地方去,保證你成佛,一生圓滿成就。這個事情,十方諸佛剎土裡頭找不到,我們在極樂世界沒有看到有國家的組織,沒有看到國王、天王、大臣,沒有看到這些,也沒有看到士農工商,只看到經典上告訴我們的,只有佛跟菩薩。教學不中斷,真的是一門深入,長時薰修,所以每個人都快速成就。他方世界修行時間是論劫算的,無量劫,到極樂世界很快就成就。
確實末後念老在這裡做的結論,深顯事事無礙,重重無盡,不可思議法界。這個幾句話只有《華嚴經》上有,所以西方淨土是《華嚴》的核心,《華嚴經》最殊勝的一環,這個環節就是極樂世界。而極樂世界的光芒,極樂世界的影響,極樂世界的成就,與華嚴無二無別,甚至於華嚴海會四十一位菩薩,毗盧遮那佛的實報土,都隨著文殊、普賢往生到極樂世界,這個太稀有了!毗盧遮那佛看到這個情形沒有不高興,怎麼文殊、普賢這兩位大弟子把所有的人都帶到極樂世界去了,不但沒有障礙,還歡喜、還贊歎,這是我們要深深去體會,要認真去學習的。什麼原因?到極樂世界修行成佛快,時間大幅度的縮短,在華藏世界修學還要三大阿僧只劫。這個三大阿僧只劫,從初住到等覺,也就是無始無明的習氣要這麼長的時間才能淘汰得干淨。但是在極樂世界就不一樣,這個不一樣的原因我們就能體會到,講經教學聞法沒有間斷,我們一般講「一門深入,長時薰修」,自自然然不知不覺的無始無明習氣沒有了。這個在一切經裡頭,釋迦牟尼佛都沒講過,只有在《華嚴》、在《無量壽經》。這是諸佛如來幫助一切眾生,慈悲到極處,我們不能不感恩,不能不認真學習。往生,真正報佛恩,不能往生,那就辜負佛恩,那是假的不是真的。
下面這幾句話很重要,「佛界中蓮」,這是講極樂世界的蓮花,「從佛心生」。佛有這麼大的願,十方世界有一個人念佛要求生極樂世界,七寶蓮池就生出一朵蓮花。蓮花怎麼來的?蓮花真正的因是自己,是自己的心、自己的性,跟佛的性是一個性,《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」,這就從佛心生。因要有緣才會起現行,緣有親因緣,親因緣是自己覺悟,發心念佛了,還有一個增上緣,增上緣是阿彌陀佛,以他本願威神加持你,這蓮花成就了。「蓮花放光,光現多佛」。這個多佛,因都是自性,自性裡面無量無邊諸佛,比眾生多,沒有緣的時候他不現。惠能大師見性的時候說了五句話,第三句說「何期自性,本自具足」。蓮花,本自具足的;放光,本自具足的;光中現佛,統統是本自具足的,遇到緣,真的出現了,這個緣只有極樂世界有,阿彌陀佛來做緣。「佛復放光」,光中化佛,佛又放光。「說法度生。深顯重重無盡」。我們中國古人有兩句話說得好,「其大無外,其小無內」。這就是說的自性,在事上來講就是法界,法性是性的這一分,體的這一分,真因,法界是相的那一分,法相,現相。宇宙萬有,也就是能大師所說的「能生萬法」,《還源觀》上講的「出生無盡」。真的是無盡,隨著眾生的念頭出生、變化,出生是自性,變化是八識五十一心所,心現識變。
「又應著眼,如是境界,非僅示現妙相而已,而實具有無邊妙用」。這是真正不可思議,這是我們真正的老家。我們回老家回到哪裡?回歸自性。自性的現象在哪裡?在西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡?遍虛空遍法界。什麼時候能見到?釋迦牟尼佛給我們講得很清楚,心淨則佛土淨,你的清淨心現前就見到。所以往生第一個條件就是清淨心,與念佛多少沒關系,一念清淨心你就見到,所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。念佛要把自己的清淨心念出來,就相應了。念再多,心不清淨,那就是古大德所說的,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,你心不清淨。心清淨跟佛就相應,他是清淨心,他是平等心,他是正覺心、大覺心。大覺是我們自己的真心,我們真心本來大覺,現在為什麼不覺?這個不覺的原因就是我們迷了。怎麼迷的?心動就迷了,不動就是覺。所以佛經常常用水來做比喻,比喻心,水要清淨,沒有染污,水要平,沒有波動現象,這個水像一面鏡子一樣,照見外面的境界照得清清楚楚,如果水骯髒、有波浪,它這個照見的功能就失掉。我們的心,所以心不能動,動就壞了。為什麼古聖先賢祖師大德教導我們要一門深入,長時薰修?為什麼不教我們同時廣學多聞,要我們一門深入?一門深入是修定,不是修別的,就是把我們的真心找回來,真心找回來之後你再廣學多聞,那就方便了。龍樹菩薩把真心找到,他證到初地,別教的初地就是圓教初住,他有能力用三個月的時間把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全部貫通,那就廣學多聞。能嗎?真的嗎?
在中國唐朝禅宗六祖惠能大師給我們做見證,能大師不認識字,沒念過書,平常他講經說法,後人把它記錄下來,編成一本書《六祖壇經》,裡面有他的行誼,也就是他一段的歷史。我們看了之後,他從學佛到成就,弘法利生,沒有看到他在哪個講堂去聽一次經,沒有這個記錄,也沒有記錄他在哪個禅堂去坐一支香,沒有這個記錄,那其他就更不必說了。唯一記錄他聽經聞法的,就是五祖忍和尚召見他,半夜三更,讓他在方丈室,對他一個人講《金剛經》大意,應該是講到四分之一,「應無所住,而生其心」,他就豁然開悟,開悟之後就不要講了,他全都明白了。法達念《法華經》念了十年,他念《法華經》三千多遍,《法華經》的分量很大,一天只能念一部,三千多部就是十年,不知道《法華經》的義趣,到南華寺去參拜六祖,禮拜的時候頭沒著地,六祖看得很清楚。等他起來就問他,你有什麼值得驕傲的地方,你禮拜的時候頭沒著地,你有傲慢,有什麼值得驕傲?他就說了,他讀了三千多部《法華經》。六祖問他《法華經》的大意,他答不出來,他反過來向六祖請教,六祖說這個經我沒聽過,你念三千多遍,應該背得很熟,你念一段我聽聽。《法華經》二十八品,他念到第二品,六祖說:行了,別念了,我全知道了。跟他講《法華經》大意,他開悟了,再拜就頭著地了,這《壇經》上記載的。
那我們就明了,龍樹菩薩如何用三個月的時間,把釋迦牟尼佛四十九年所說的全通了,不就這個意思嗎?一部經要看多少?看二、三頁就行了,不要從頭看到底,哪這麼麻煩。這部經講些什麼,你念給我聽,念個幾句,全都明白了,不必再念了。《大藏經》三個月能不能通?能,沒問題。這是什麼?廣學多聞。祖師教我們,那個恩德不知道多大。不是限制你,是讓你具足覺悟的能力,然後你再去看,一看就通達明了,沒有這個能力不能廣學多聞。為什麼?廣學多聞你所學的是知識,不是智慧。現在人講的知識,知識不管用,知識是非常狹隘的,而且往往有後遺症,智慧沒有,智慧能解決一切問題,決定沒有後遺症。智慧從哪裡來?從戒定裡頭來的。教你一門深入,這是戒律,你必須得遵守,你就是念這一部經,不可以念第二部,反覆的去念。目的在哪裡?目的是得定,讓你的心整個定下來,心不會往外面跑,這是一種方法,是修定的方法。一般人,中等根性的人,大概三、四年,心真定下來,得三昧了,再有個三、四年,開悟了。悟了之後,老師把廣學多聞這個門打開,你什麼都能學,什麼都能看,什麼都能接觸。成就你什麼?成就你後得智。後得智什麼?無所不知。你沒有根本智,根本智是般若無知,那是根本智,起作用的時候無所不知。
佛菩薩教人無盡的慈悲,這裡面有真的愛,幫助你、成就你,你不相信就沒法子。最忌諱的就是沒有得三昧之前廣學多聞,全是知識,不是智慧。所以古人的標准,開悟之後才可以博覽群書,廣學多聞,成就後得智。這個方法只有大乘佛法裡頭有,佛教傳到中國,把這個方法帶給中國。儒也學到了,道也學到了,知道這個方法好,所以儒道它也是走戒定慧的路子。非常可惜的,現代人不懂,跟著西方人走。今天社會問題、地球災變問題,知識解決不了,解決不了趕緊回頭找老祖宗學智慧,問題就解決了。還是老祖宗那一套比現在人厲害,現在人怎麼比都比不上他,老祖宗是絕招,他的本事是什麼?明心見性。在娑婆世界如是,在他方世界亦如是,十方三世一切諸佛全走的是這條路,因戒得定,因定開慧。我們念佛還是這條路,叫你老實念佛就是持戒。這一句佛號念到底,經學不學沒關系,等你開悟的時候你經就自然通了。我們今天不是用念佛來修定慧,我們是用讀誦來修定慧,行,一樣道理。你把整個意念集中在這一點,就是佛講的,《遺教經》上說的,「制心一處,無事不辦」,你要把心集中在一點上。心是智慧,心是光明,光明不能夠照十方,照十方那是起作用的,像陽光普照射十方,隔一張紙它就透不過,如果這個光要是集中在一點,變成激光,鋼板都穿透,多厲害,集中在一點,所以制心一處,無事不辦。佛菩薩、老祖宗是教我們把這個心的力量集中在一點,集中在一點你得定,你開智慧,智慧開了之後,一接觸就通達、就明了,多省事!心要集中一處的時候,極樂世界是老家,什麼時候去都行,那是真的,那不是假的。
要有人問,我把心集中一處,能不能治我的病?當然能。我們讀這麼多經,沒有聽說極樂世界哪一個菩薩生病了,沒有,沒有看到過,要有,釋迦牟尼佛一定會說出來。不但沒有,他們不需要飲食、不需要睡眠,五欲沒有了,財色名食睡他都不要了。我們要好好想想,極樂世界人這東西不要,我們如果要,要就錯了,要就去不了極樂世界。極樂世界人要的我們要,極樂世界人不要的我們也不要,志同道合,你想去,人家那邊鼓掌歡迎你。他們要的,戒定慧,他們不要貪瞋癡;他們要的,無我,不能有我,有我是錯了。真正做到無我,真的我才找到。執著這個身是我,真我找不到,這是假的,認假為真,錯了。有真我,真我是自性,自性清淨圓明體那是真我。
所以念老這幾句話,叫我們應該著眼,這幾句話說得好,佛跟我們講極樂世界這些境界,不僅僅是講妙相,它有妙用。「說微妙法,安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯,悉是真實之際,無為法身」。把這部經上三種真實都說到了,真實的利益、真實的智慧、真實之際。真實之際就是自性的理體,它的相是智慧,是真實智慧,它的作用是利益,真實之利。三種真實總結起來就是無為法身,這是真我,真能做得了主宰,真正得大自在。
《淨土大經解演義》380集
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