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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨慧法師：臨濟四料簡
(2005年11月28日) 各位大德： 今年的禅七與過去兩次禅七有很大的不同。不僅是人數多一些，禅堂安靜一些，大家投入的精神集中一些，更重要的是，真正有一些很用功、很用心的人。而且還有人到丈裡室問話，問的話有相當的分量，有一定的尖銳性，這都是非常好的現象。如果所有問話的人，對和尚講的話都只是一片贊揚，那就說明問話的人沒有用心，沒有用功，不是說的心裡話。問話的人能夠提出不同的看法，那就說明問話的人是在用心，是在真正地用功，是真正想解決自己的問題。打開古代禅師的語錄一看，許多的大禅師都是在面對非常尖銳的提問面前，能夠開發自己的智慧，啟發自己的智慧。我自己無法同古人相比，有人尖銳地提問，也可以幫助我更好地消化曾經學習過的東西，推動我在修行上更加努力。這種現象、這種事情，值得鼓勵，也值得常住慶幸。因為這不僅是四祖寺這一期禅七的收獲之一，如果說這些用功的人、有問題的人，能夠開發智慧，解決問題，將來對於佛法的興旺，都會起到很大的作用。這是佛法的希望。古人有所謂法戰，就是為了佛法，為了一個問題，有時會爭得面紅耳赤，我不讓你，你不讓我，各堅持自己的意見，這就是所謂的法戰。這種傳統在藏地還有，即所謂“辯經”，在漢地很少見到。如果有的話，多半成為意氣用事。法戰要完全拋開意氣用事，完全從佛法出發。這本來是佛教內部辨明是非的優良傳統，可惜這個傳統現在已經不存在了。 在這些問話中，牽涉到一個問題，即臨濟禅師提出的“四料簡”。臨濟禅師有一天開示大眾說：“我開示學人，有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。”當時有學人就問臨濟禅師如何是“奪人不奪境”乃至“人境俱不奪”，臨濟禅師當時對每一問題都用兩句詩來回答。 關於“奪人不奪境”，臨濟禅師說：“煦日發生鋪地錦，嬰孩垂發白如絲。”什麼是“奪境不奪人”？臨濟禅師說：“王令已行天下遍，將軍塞外絕塵煙。”什麼是“人境俱奪”？臨濟禅師說：“並汾絕信，各處一方。”什麼是“人境俱不奪”？臨濟禅師說：“王登寶殿，野老讴歌。” 臨濟禅師是一位非常有文采的禅師，也是六祖以後最傑出的禅師之一。為什麼叫“四料簡”呢？所謂“料簡”，料就是要處理的問題，簡就是選擇何種方法處理問題。四料簡就是處理問題，辨別是非，開示學人的四種方式。這四種方式與所謂的四句有異曲同工之妙。 所謂“奪人不奪境”，奪者，掃除、破除。人指我執，境指法執；或者說人是指主觀意識，境是指客觀環境。我們眾生在每一件事物上可能有種種不同的煩惱和執著，但是總的來說，不出兩個方面。一者我執(人我執)，二者法執(法我執)。禅師在接引學人的時候，應該根據學人執著情況的不同，分別采取不同的方法。如果來請法的學人，從他的言談舉止中，看得出來他的我執比較重、法執比較輕，那麼禅師就應該想盡一切辦法來破除他的我執，用“奪人不奪境”的方法加以接引。兩句詩的意思，實際上只能是仿佛而已。它是借用世俗的文學語言來形容我執重的情況。“煦日發生鋪地錦”，早上初升起的太陽，光芒萬丈照耀大地，好像一片錦繡一般。“嬰孩垂發白如絲”，初生的小孩頭發卻長得很長，而且已經白了，就像一根根的銀絲一般，我執嚴重的人就是這麼一種情況。因為處處從我出發，就像是剛剛出生嬰兒，等閒白了少年頭。透過優美的文學語言，我們就能認識到我執是多麼頑固難調。 “王令已行天下遍，將軍塞外絕塵煙。”這是借用軍事語言來形容法執重、我執輕的情況。所謂“王令已行天下遍”，就是說我們對已有的外在事物堅執不放，這就是法執比較重的情況。“將軍塞外絕塵煙”，將領在塞外作戰，已經刀槍入庫、馬放南山，將軍之令可以不再行使了。那就是我執已經得到一定程度的淡化。這也就是“奪境不奪人”的境界。 “如何是人境俱奪？”我執也重，法執也重，自己無法控制由我執、法執產生的煩惱。“並汾絕信，各處一方。”“並”就是並州(並州治晉陽，今山西太原市西南)，“汾”就是汾州(汾州治西河，今山西汾陽縣)。在唐末的時候，地處山西的並汾二州，中央已經無法控制局面，那裡的節度使各自為政。“中央”代表我們的覺照。覺照對人我執、法我執都沒有辦法克服，就像國家對地方政府和官員無法調遣一樣。所以要“人境俱奪”，這個時候既要收復失地，又要把准備叛逆的將領加以調服，所以叫人境俱奪。 “如何是人境俱不奪？”對於那些我執煩惱和法執煩惱都比較輕的人，怎麼去接引他？他的情況又是怎麼樣呢？“王登寶殿，”我執得到了調伏，就像國王登上了寶殿，能夠安守本分，不再恣意妄為，作應作之事；“野老讴歌”，表示法執也得到了調服，鄉下那些“王法於我何有哉”的老漢，也能夠規規矩矩、安守本份，能平平安安地過日子，開心快樂地唱歌。實際上，我們的人我執、法我執天天在“造反”，弄得心地不得安寧。 臨濟禅師用文學語言來描述我們的我執和法執。這是古人接引學人的一種方法。這個時候的禅風，應該說在某種程度上，逐漸從直指人心、見性成佛、隨緣引導的階段，向公式化的階段過渡，禅宗的參學逐漸有了一定的模式，可以從思維上加以捉摸，可以運用一些固有的方法來處理煩惱障和所知障。也就是說，這時祖師禅逐漸過渡到文字禅，不立文字逐漸過渡到不離文字。可見禅宗這一法，越古老越直接，越到各家宗派形成之後，越公式化。一公式化了，作為學人就覺得有個路數可以來模仿。看古代祖師的語錄，六祖、馬祖、百丈，這些早期禅師的語錄比較平實；自五家宗派形成以後乃至五家宗派形成的過程當中，就慢慢地形成了一些模式。正因為形成了不同的模式，所以才有了不同的宗派。如果沒有這些不同的模式，這些宗派、宗風也就形成不了。所以有模式，有它有利於的一面，可以形成一宗一派的特色與優勢；也有它不利的一面，那就是公式化了。任何事物如果走到公式化了，它就變得死板，成為教條。禅宗本來是活潑潑的，公式化、模式化了，就會退化；直指人心的開悟，就會變成可以思維的知識。 因為有幾位禅人去丈室問話，不免把祖師的這些葛籐在各位面前抖露抖露。實際上古人解決問題的方法對我們來講，僅僅只能作為借鑒而已，不能完全照搬。
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