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南懷瑾：反聞聞自性，性成無上道（中） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	正文： 【佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。】 佛法只有一個音聲在說法，三藏十二部講了那麼多，都是空話，只有一句話，你懂了就悟道了，特別注意聽！（師不語數秒）聽到了嗎？你太注意就聽不見了，只有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。 在你沒有注意之前的那一剎那，佛已經說了。所以佛只以一音演說法，眾生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。 【佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。】 佛法只有一個音聲在說法，有些人聽到了害怕，有些人聽到了無比的歡喜。有人聽了就起厭離心，討厭世間一切。初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能跳離三界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。 這一篇贊歎之辭，重復提到佛以一音演說法，眾生得到那麼大的好處。我們由此領會到《楞嚴經》中文殊菩薩贊歎觀音法門所說的：“此方真教體，清淨在音聞”，這個世界上真正教化的體系，是在聽音聲的清淨功能，也就是耳根圓通法門。用耳朵聽聲音的方法，最容易成道。為什麼？例如眼睛只能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻修數息止觀，也不圓滿。五根當中只有耳朵不受限制，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。 觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，要“反聞聞自性，性成無上道”，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，回轉來聽自己的心聲而成道，聽什麼呢？聽自已的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。當然，有人打坐聽到別人在對他講話，那是魔境界。音聲是現象，你要聽自己沒說話，念頭沒有來之前的淨心。 比如你心中念佛，念“南無阿彌陀佛”也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要聽外面，回轉來聽自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己念。前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣“反聞聞自性”，是觀世音菩薩所說的，“初於聞中，入流亡所”，慢慢回轉來聽自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。“亡所”，就把念佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。“所入既寂”是第二步，你那個念的聲音慢慢更空了，寂是寂滅。下面你們自己去研究了。 你們以為佛法有什麼秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心裡了解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。你趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩诘經》說佛以一音演說法，你怎麼聽得到呢？就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，“初於聞中，入流亡所”，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？ 《維摩诘的花雨滿天》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 臨濟祖師的偈子，“吹毛用了急須磨”。你說怎麼磨呢？要交個磨刀石給你們呀！不然到哪裡去磨呢？找磨刀石啊？我也沒有。有一位老板有，向他借一下，誰呀？站在上面的穿白衣服的觀世音菩薩，他有磨刀石，向他借。 《楞嚴經》上，觀世音菩薩向釋迦牟尼佛報告，報告修行的方法和經過。觀世音菩薩講了，他說我是用觀音法門。怎麼叫觀音？就是觀一切聲音。怎麼觀呢？現在我給你指出來哦！你看！你站在這裡，心裡不動，動與不動都不管。外面掃地的聲音、飛機的聲音、汽車的聲音、一切聲音、我講話的聲音，你都聽到了，都了解。但是，和你毫不相干，聽過去就算了嘛！“本來無一物，何處惹塵埃？”觀世音，觀世間一切音。這是外觀。慢慢觀。你看！更清淨吧！ 所以，古人修道要在水邊林下，那流水下來，溪流之聲“潺——”“潺——”。流水變成了幫助修道的工具。不必注意去聽，聲音自然就進來了。心境“寂然不動”。在竹林裡，松樹下，風一吹過，“飒——”。好幽靜，使你心中什麼都沒有了。觀海潮音，觀松風水月之音，一切音聲都幫助你修道。這是外觀。慢慢！慢慢！慢慢！你也不要去理它，自然聽著等於不聽，見山不是山，聽聲不是聲。聲聲入耳，聲聲不相干。 然後，慢慢感覺到這個念頭就是聲。聽！聽！聽！聽！呼吸也是聲，身體上的不舒服也是聲。舒服與不舒服都是聲，感覺也是聲，聲是動，動相。慢慢！慢慢聽，聽！《楞嚴經》上觀世音菩薩告訴我們一個妙訣：“動靜二相，了然不生。”聽到聲音，聲音是動相。沒有聲音的時候，你說你聽到沒有？聽到了，聽到了靜相。靜也是相。動相不生，靜相也不生，才達到了觀世音菩薩的法門，才可以進到這個殿裡來。 好哇！菩薩慈悲，瓶子裡倒出水來了。外面在下雨，你聽聽看！不要注意去聽，多清淨啊！一點一滴都在你的心頭流過了。你看！菩薩多慈悲，講到他，他就幫忙了。聽到的聲音，是動相。聽不見的，你也聽到了，聽到了靜相。“動靜二相，了然不生。”怎麼叫“了然”？動相來了，聽到了，知道是聲音。靜相來了，知道是靜。多“了然”！不“了然”，你就是死人了，就變成木頭了。還學什麼佛？ “了然不生”，不生什麼？不起妄念。動相來了，讓它來；去了，讓它去。靜相來了，知是靜相，去了，讓它去。不著靜相，也不著動相。動靜二相都是相對的兩邊。那個能知道動相，能知道靜相的東西，從生到死，從來沒有動過，明明了了。動靜二相，了然不生。你聽聽看，觀世音菩薩跟你說法，下大悲水。——寂然不動。了然不生。趕緊上座，菩薩在幫忙。 你看！菩薩慈悲已盡，你們體會不到，他也不下了。雨停了。哪裡去找清淨呢？清淨就在你那裡，當下即是。 今天告訴了各位觀音入道法門。觀音入道之門，好好體會。 學密宗的人，一天到晚“嗡隆”、“嗡隆”，嗡隆了半天，不知道在忙些什麼玩意兒？要你內觀其聲啊！心聲瑜伽，內觀其聲。把一切妄念念走以後，使念咒之聲，也歸於靜相。在靜相中間，體會“圓滿次第”。你們在座的，學密宗的少，就少講兩句。 學淨土的多吧！淨土念佛也是這個道理。“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無……”，這是動相。不出聲地念，在心中念，也要“反聞聞自性，性成無上道”。念佛，要反觀心聲。一句有聲佛號，心之動相也。念到無念清淨，這一句佛號不念，妄念也不起，此乃靜相也。能知道動靜二相者，那個有沒有相？有沒有聲音？要你“反聞聞自性”。你懂了“那個”東西，“性成無上道”。這不是我說的唷！是站在上面穿白衣服的那位老板（觀世音菩薩）說的，“反聞聞自性，性成無上道”。 反照內心，反觀內心。能知動靜二相的，並不屬於動相或靜相，也不為動相靜相所轉，那麼，這樣慢慢反聞聞自性——“入流亡所”，觀世音菩薩說的。入流，入什麼流？進入法性之流。亡所，心中所起的妄念，所起的作用，動靜二相都空了，所有的成佛修持方法，所有的佛經，所有的佛法都交代完了。其奈自己不懂何！只曉得拼命印佛經，東分西分，分了半天，自己都搞不清楚。走！ ***** 文殊菩薩贊歎觀音法門說：“此方真教體，清淨在音聞。”世界眾生耳根特別明利，依耳根法門來修，最容易成就。天地間最偉大的慈悲莫過於母愛，所以觀音菩薩以女身應化。如以身體起修不易透脫，耳根能聽到十方，依耳根起修，最容易使你圓融。漏盡通就是一念不生。羅漢境界余習未除，習氣之難除，由此可見。“目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”聽到一切聲音，不起分別，聲音你執著不住，聲音過去了，一切妄念頓息，由此可入耳根圓通，觀音入道之門。 一切山河大地，一切蠢動含靈，都在給你說法，你不要著相，聲塵在來去之相，能聽的這個無動靜二相。一切眾生本來是佛，明白了，體會到了，不要著相，保任他，圓融自在，法身廣大，無量無邊，苦海即是極樂；一著相，極樂亦是苦海。睜開眼睛，清清楚楚，一切都看到，這就是佛境界。 觀音菩薩耳根圓通的修法，是初入門直至成佛最直捷了當的法門。修道家法門的，如果火大了，要醍醐灌頂，從虛無中來，如能修耳根圓通，即可水火既濟。此為道家不傳之秘。“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。”“薰風自南來，殿角生微涼。”喧鬧場中正好修耳根圓通，受用無窮。 《習禅錄影》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來捨，而況人乎！】我們平時修持修養，眼睛喜歡向外面看，耳朵喜歡向外面聽，真正修養做到了，眼睛對外見而不見，看到了跟我不相干，用佛學的話來講，就是內心意識不起分別；耳朵聽到聲音，在鬧市中車鳴鳴馬嘯嘯，隨便你怎麼吵，沒有聽見。 所以佛經上講，有一天佛在恆河邊打坐，一行做生意的商隊用車馬馱著貨品過河，那個車聲和馬叫的聲音很嘈雜，後來佛出定了，一看地下都是亂七八糟的水，就問弟子們：“這是怎麼一回事？”弟子說：“你不知道啊？剛才很多車馬經過。”“噢，我一點都不知道。”佛可不是昏沉，跟昏沉有差別，也不是睡著了，是“耳目內通”，眼睛不向外看，內觀；耳朵也不向外聽，內通。這是觀音法門，就是《楞嚴經》上說的“返聞聞自性”，用耳根修的“入流亡所”。注意了，你們要是年紀大一點，最好用觀音法門慧覺來修持，可以長壽。為什麼用耳根聽可以長壽？耳根管氣，耳通氣海，耳根也通腎海。“返聞聞自性，性成無上道”，到達了“入流亡所”，眼識、耳根回轉來，進入法性、自性之法流，“亡所”，忘掉了所聽所聞的境界，即莊子所說的“吉祥止止”，這就是“耳目內通而外於心知”。 怎麼叫“外於心知”？不要起心動念，不用第六意識，而能夠知道天上人間，無所不知。拿佛學的道理講，就是第八阿賴耶轉成大圓鏡智，照天照地。這個時候，把心能夠知道一切，能知之作用，能知之性，能知所知的都空掉了，那個出來的叫“般若”，佛學叫做大智慧，大智慧能通一切法。到達了這個境界，“鬼神將來捨，而況人乎？”鬼神都站在前面聽你的命令，而況人世間呢？“捨”，就是停止到這裡，站在你的前面。 《莊子諵譁》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 觀音菩薩報告他當年修持的經驗是走這個路線進來的。“從聞思修入三摩地”。聞，是返回來聽自己念佛的音聲。且一邊參究，這是思，晝夜二六時中如此修去，這是修，就這樣進入了最高定慧等持的三昧境界。 “初於聞中，入流亡所”。比如，修念佛法門的人，每一字、每一句自己都聽得清清楚楚；乃至不出聲地念，自己回轉來聽意識境界念佛的音聲，一字不漏都聽得清清楚楚。如此持續下去念一百句、一千句都一直不亂，就差不多要“入流”了，進入法性之流，順流而去。久而久之就“亡所”，外界的音聲聽不見了乃至念佛的音聲也沒有了，自己就安住在那個境界上，這個就是“入流亡所”。 因此，修淨土法門的道友也應該這樣走才比較確實，你心中在念佛，一直回轉來聽聽聽，自然不聽外界的音聲，即使外面有人罵你，你也不理他，慢慢地就聽不見了，只有心中這個念佛的聲音；或者是聽外界的音聲來修也可以，古人喜歡在水邊林下修道，依我的經驗，在松樹林最好，風一吹那個聲音特別美，你慢慢地聽聽聽就入流了，接著就可“亡所”。由此自然就可進入到下個境界。 如果說這個境界你無法保任，又迷糊了，那又變成凡夫了。好比天天求黃金，有一天黃金到手了偏偏又把它搞丟，那有什麼辦法呢？因此，你依舊照著原先用功的方法用功下去，若干時或是剎那間“所入既寂”，那個時候我們修持的境界會更進一步地深入到寂滅的狀態。 “動靜二相，了然不生。”到了這時候外界的一切音聲都了然清楚，但對你毫無妨礙。此心如如不動、生而不生，一切都清楚，那怕是風吹草動，甚至此時，有一只螞蟻爬過，你也能聽到。因此，當年達摩祖師在嵩山少林寺面壁時“聞蟻斗如雷鳴”，聽到了螞蟻在地上打架的聲音，就像我們聽到的打雷聲一樣大。修到這個程度時動相、靜相都了然，如果不了然就不算數，這個了是明明了了之了。在這個時候你想找妄念也找不到，所以說，動靜二相，了然不生。 這個樣子到家了沒有？還沒有。“如是漸增”，再求進步。“聞所聞盡”，能聞與所聞都沒有了。“盡聞不住”，什麼都聽不見，連聽不見的也聽不見；一切聽見、聽不見及動靜了然的那個境界也不住。就如《金剛經》所雲：“應無所住而生其心”，雖然有那麼好的境也不住、不理，順其自然。 接下來的就不是由音聲來的聞；而是知了覺性的覺，禅宗的說法就是悟了。但是，如果你覺得自己開悟了，那個“悟”就變成耽誤的“誤”。“覺所覺空”，悟到了覺性，能覺的與所覺的也空了。“空覺極圓”，空了以後有空的境界，空與悟境都不住，悟了以後當然是空，真空了以後自然就悟，無論是空也好，悟也好，都不住，這個時候就圓融了。“空所空滅”，所以能空與所空都沒有了，談不上空不空。因為空而自性自然起妙有，因此能空與所空都滅了。 “生滅既滅、寂滅現前”，一切生滅輪回也自然地解脫。此時寂滅的自性現前，二六時中行、住、坐、臥都在寂滅自性中。觀音菩薩把修持的功夫境界都切切實實的告訴了我們。如果我們還不懂那就只好慢慢地持誦觀音菩薩的聖號，求他老人家的加被。不要認為這是迷信，因為你虔誠持誦佛號的關系，使得你的心與菩薩的心越來越接近而相應，他一定會來度你。 “忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝”，“忽然”即頓悟了道理，突然之間你自己悟了，不但跳脫了世間也跳脫了出世間，無所謂在家或出家。“十方圓明”，在這個時候也無所謂空間及時間的觀念，圓滿清淨，在一片的智慧光明中。“獲二殊勝”，獲得兩種特殊的、講不出來的好處。 是哪兩種好處呢？“一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力”，修持到了這個境界依禅宗祖師的說法是，與三世十方一切佛同一鼻孔出氣，即你已修證到了佛果與諸佛合流了。合什麼流呢？慈力，即法界慈悲的心願；就像觀音菩薩一樣對一切眾生無比地慈愛。慈下面還有一個力，有這個力量；我們凡夫發慈悲心沒有這個力量，心力發不出來。修持到家的人，那個力量發出來有影響力，他坐在那裡無形中就把你給影響了，可以使你的心念都平靜下來。 “二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”有人開悟了，到了這個境界，心裡有無比的悲心自然流露，慚悔自己以前為何如此愚蠢。再看看一切眾生都是在自找煩惱，真是好可憐！因此，與未成就的眾生同一悲仰，這裡不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多麼解脫、平靜，而發出了無比的悲感。 【是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心，既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圓覺。故雲空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。】 到這裡又是永明壽禅師所下的結論：“是以初從聞性入時，先亡動靜聲塵之境，次亡能聞所聞之心。” 從聞性進入的“觀音法門”，第一步先亡動相、靜相的聲塵境界。第二步再亡能聞及所聞之心。“既心境俱亡，又不住無心境”，“心”，此心念的體相，“境”是外面空的境界，“俱亡”，都沒有了。但是他不住在無心的境界。所以古人說：“莫道無心便是禅，無心猶隔一重關。”若到了無心境界便要當做是道，將來會變成白癡。 “及能覺所覺之智”，翻過了無心境界，你的智慧會突然開發，即使從來沒有讀過書的人也會變成什麼都懂。例如，《憨山大師的年譜》記載他年輕時修行經驗，在他用功的過程中，有一天夜裡，突然文字智慧的境界打開了，就在半夜之間毫無思考地寫下一千首好詩，想停卻停不下來，此時才知道是禅病來了（《楞嚴經》裡的五十種陰魔都是禅病）。 他回想起曾經參訪過一位老前輩談到禅病的問題，那位老前輩告訴他，得了禅病只有靠睡才能治好；睡不著就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。後來他老人家大睡一覺才把它給脫開。所以修道用功到這裡，智慧爆發開來無所不通，有時候好像整個地球都被你看透了，好是好，但若著了相就會落入魔障。所以永明壽禅師告訴你“則覺智俱空”，連悟道的智慧境界都要空掉。 “此空亦空”，連這個空的境界也要丟掉。“方成圓覺”，才能到達圓滿覺性的境界。 “故雲空覺極圓，空所空滅，始盡生滅之原”，到了這個時候才不起生滅心，所以大家在問：如何才能不妄想？你若修到這個時候自然沒有妄想，生滅心不動了。生滅心不動了，不是什麼事都不知道，而是什麼事都更清楚。什麼是我們心理現狀的生滅心？我們眾生被一片無明所障蓋，猶如身處黑暗。我們修行用功的人就仿佛拿了一把手電筒在找，有時候好境界來了，亮了一下境界又掉了，那是因為電池用干了嘛！這就是生生滅滅的狀態，當然不是圓覺。 無生滅是什麼？就好比陽光出現普照大地一樣，即使你不用力，也是無所不照。因此，這個時候你不起生滅心的作用，但是天地萬物你無所不知、無所不照。 “到寂滅本妙覺心之地”，這是菩薩成道的境界，在這個時候寂滅自性現前，到了本性妙不可思議的覺心地位。這是永明壽禅師所加上的結論。 《宗鏡錄略講》
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