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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：平等本際，圓滿十方
平等本際，圓滿十方 摘自淨土大經科注(二次講）-第437集（淨空法師） 「《大涅槃經》雲：如是逆順入超禅已，復告大眾：我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫」。前面我們學到這個地方，這一段的意思很深，也很重要。世尊告訴大眾，這是《涅槃經》上的文，他說我以佛眼遍觀三界，欲界、色界、無色界，三界是屬輪迴，六道輪迴這個范圍裡面，一切諸法，無明本際，性本解脫。 本際，這個名詞表面的意思是最初的邊際，在此地，這個地方有個註解，有三個意思。第一個，「指根本究竟之邊際。即絕對平等之理體，多指涅槃而言」。哲學裡面所說的本體跟這個意思接近，哲學是以智慧為目的，但是現在一般都趨向於知識。宇宙到底從哪裡來的？什麼原因、什麼道理，怎麼會發生的？人要追究這個，科學終極的目標也是追究這個問題。宇宙到底是怎麼來的？現在有大爆炸的這個說法。這個說法是從天文望遠鏡去觀察，地球以外這些太空，星星都是以很高的速度離開我們，這個現象就好像大爆炸的時候一樣，是從這個地方推想出來的。相信這個的人並不多，到底是什麼原因？ 佛法跟我們講宇宙的緣起，萬法的來由。宇宙這些萬事萬物哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，都想追究這問題。佛法裡面講的，就說了個本際，「真如、實際」，本性、自性、法性也都是這個意思。涅槃，清淨寂滅。惠能大師開悟的時候，給我們說了五句，這個五句就是講到本際，也就是真正證得涅槃，五祖才把衣缽傳給他。那本際是什麼樣子？這就是自性、真心是什麼樣子？第一個，他給我們說的「本自清淨」，也就是說，它沒有染污，實際上就是真心，佛用心，這個字講得最多。真心，不是妄心，真心是清淨的，決定沒有染污。第二個，它是不生不滅的，不是生滅相，不生不滅。它在哪裡？無處不在，無時不在。中國古人有兩句話形容，用它形容本際很恰當，「大而無外，小而無內」，這是真的不是假的，它沒有邊際。 第三句，能大師說「本自具足」，它沒有一樣欠缺，圓滿具足。具足什麼？就是具足整個宇宙。它不現形的時候什麼都沒有，這個用作夢來做比喻容易體會。我們都有作夢的經驗，沒有作夢的時候，這個夢境在哪裡？這夢從哪裡來的？如果心裡頭沒有這個夢境，它怎麼會現出來？心裡頭一定有。像電影一樣，它還是連續的，醒過來還能記得一點在夢裡干些什麼事情。可是醒過來之後，夢到哪裡去了？在什麼地方？自性確實像夢，所以佛在經上用夢來做比喻講得最多。雖然是夢幻泡影，它以夢為主，下面三個字是陪襯的。主要是講它什麼？講這個夢來做比喻，夢醒來之後，假的，什麼都沒有，但是作夢的時候它真有。所以沒作夢的時候本自具足，作夢的時候能生萬法。 自性就是本際，它不動的，「本無動搖」。它沒有動搖，它是定的，它是靜的。所以什麼時候能見到？你把心定下來，定到一定的程度就明白了，這境界全部現前。所以佛的智慧，不是像科學用數學來推演發現問題，可能有這個東西出現，然後再用儀器去偵察、去追蹤，來證實。佛不需要儀器，也不需要數學，什麼都不需要。用什麼？用禅定。也就是說，我們六根接觸外面六塵境界，必須要把妄想分別執著放下。看得很清楚，沒有執著，看得很明白，沒有分別，甚至於根本就沒有起心動念，真相大白。這個真相就是本際，從最初，最初沒有開始，到最終，最終沒有終結，無始無終。 自性的功德無量無邊，千變萬化，千變萬化不足以形容它，無量的變化。但是，無論它變與不變，皆不可得。你在這個裡頭起了一念得的心，錯誤了；你起了一個，我明白了，你也錯了；我迷了，你也錯了。為什麼？「言語道斷，心行處滅」，妙就妙在這裡，這個被佛看見了。你沒有辦法想像，不能想像，什麼都不想就對了，就能隨它的緣，那就是諸佛如來，至少也是法身菩薩。恆順眾生，隨喜功德，你能夠隨順，隨順當中你得大自在，為什麼？不迷，也就是你根本不起心不動念。那我們，我們凡夫也是隨順它，隨順它的時候，不管隨順動也好，隨順靜也好，隨順變也好，隨順不變也好，他起心動念還分別執著，這叫迷，這叫錯了。佛是千言萬語提醒我們，別分別了，別執著了，別起心動念了。天下本無事，庸人自擾之，起心動念分別執著是庸人，自己把自己攪和在裡頭。 這是本際，佛要我們明瞭。你看《圓覺經》上有這兩句話，「平等本際，圓滿十方」。十方裡面包括三世，過去、現在、未來。平等本際，什麼叫平等？執著不平等，分別不平等，起心動念也不平等。那我們怎麼辦？我們放下起心動念，平不平等？還是不平等。放下分別執著，平不平等？也不平等。那到底怎麼平等？連放下的念頭都沒有了。你看，我要平等，我要放下執著。放下執著，你執著放下執著。我放下起心動念，你還執著有個起心動念。那起心動念根本就沒有！分別執著根本就沒有，根本就不存在，你干是多余的，你放下也是多余的。所以佛給你講一句真話，你聽不懂，就是「不可思議」。你不要去想它，你不要去說它，不能想、不能說，這就對了。 這一切現象在哪裡？就在我們面前。我們面前這個現象，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，這個念是什麼？就是生滅。前一個念頭滅了，後一個念頭又生了，一個接一個，一彈指三十二億百千念。三十二億乘百千，三百二十兆，一彈指三百二十兆，這個念頭生滅多快，永遠不回頭。佛告訴我們它是什麼？全是假的，沒有一個念頭是真的。你真正了解它，真正不要理它，不要理它那就是甚深的禅定。你看到一彈指三百二十兆次的生滅，你叫真放下了，宇宙的真相你看到了。這個境界是什麼人的境界？八地以上。 我們今天說放下、說不放下都是空話，為什麼？這個境界你還沒看見，你怎麼放？那修行從哪裡下手？章嘉大師教給我們，就從看破放下下手，「看得破，放得下」。看得破也是一點一點增長的，放下也是一點一點慢慢來，決定不能疏忽。真正修行人，就是看破幫助放下，放下幫助看破。於看破不執著，於放下也不執著，你得真干。真干，你自己了解，煩惱一天比一天少。這一天比一天不容易，你功夫不到家，你會感覺得什麼？一年比一年少，這就有進步了。一年一年來觀察，然後一個月一個月來觀察，最後能觀察到七天，一個星期一個星期，那就非常有進步了。一個星期比一個星期煩惱少，一個星期比一個星期多一點智慧，煩惱輕，智慧就增長。智慧是什麼？耳目聰明。我從前看，看多少年沒看懂，現在一看懂了，自然明白了，我也沒有去想它，沒有去研究它，自然懂了，智慧一年比一年提升。煩惱，就是對一切法妄想分別執著，一年比一年輕松了。這個裡頭產生的歡喜，法喜充滿，你真正體會到孔夫子在《論語》裡頭一句話說，「學而時習之，不亦說乎」。什麼事最快樂？干這個事情最快樂，這叫真功夫。 那我們今天自己觀察自己的習性，確實屬於知識分子。知識分子用什麼方式來幫我們看破放下？讀經，是個好辦法。讀經怎麼讀法？就讀一部經，不能讀太多，讀太多會搞雜、搞亂，就一部。一部經首先你實驗一下，十年，不要換樣子，十年，每天讀的遍數愈多愈好。讀經是什麼？讀經是訓練我們看破放下，就用這個方法來看破放下。我們讀這部經，念頭集中在這部經上，妄想雜念不就放下了嗎？少了。有妄想、有雜念，這個念不下去，所以這方法好。 古人告訴我們，「讀書千遍，其義自見」，那個其義自見就是開悟，也就是我們講的看破。千遍是什麼？千遍是放下，一千遍這麼長的時間裡頭，你的妄想雜念少了，放下了。心慢慢定下來了，不會心浮氣躁了，你表現得很穩重、很沉著，浮躁的習氣絲毫都沒有，這叫功夫，儒家叫涵養。愈是在混亂的場面裡頭，你愈沉靜，顯示出你有智慧。你對於混亂的局面看得很清楚，知道它的因，知道它的緣，知道它的果，知道它以後的報，統統清楚，你處理問題就不會有差錯。就怕問題一現前，心亂了，那就會有錯誤，會做出錯誤的決定，後面愈來愈麻煩。今天整個世界，社會亂成一團，什麼原因？真正原因就兩個字，浮躁，造成這個局面。對治用什麼方法對治？在佛法裡面講的，定慧就能對治。定是放下，慧就是看破，章嘉大師說的話很簡單，意思很深。 《勝鬘經》裡面有幾句話，「生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知」。生死，所有一切生滅法統統依如來藏。如來藏是妄心，就是生滅心，實際上它是沒有生滅的，一切法都是不生不滅，這是真的。是因為一念不覺，把不生滅看成了生滅，以為是生滅。為什麼說它原本不生不滅？佛最後告訴我們，生滅跟不生不滅都不可得。現在的科學有講到零點能量點，如果一切法統統歸到零點能量點，就沒有了。生滅法入了零點能量點，不生滅法也入了零點能量點，這個好懂。零點能量點就是什麼都沒有，生滅不生滅全沒有，這是真正本際的意思。本際不可知，為什麼？知就錯了，你怎麼還有個知？知也沒有，不知也沒有，這就叫「言語道斷，心行處滅」。 第二，本際指過去的意思，以前的狀況叫前際，以後的狀況叫後際。「法華經卷一：欲知眾生本際之行」，行是造作。「從其過去，志性所猗」。一切眾生本際之行，全是阿賴耶，阿賴耶的三心二意。三心是阿賴耶、末那、意識，叫三心。二意？專門指第六意識、第七意根，叫二意。三心二意是一樁事情，三心就是二意，二意就是三心。阿賴耶是總報主，因是阿賴耶的種子習氣，那是因，遇到緣，起現行，這個六道輪迴十法界都是阿賴耶的果報。但是一定要曉得，心，真心能現不變，阿賴耶會變。十法界裡面的眾生是雙重關系，這個境界是心現的，真心現的，但是阿賴耶把它轉變了，變成什麼？變成十法界，跟一真法界，就是諸佛實報土不一樣。實報土只是心現，沒有識變，所以它沒有變化，我們把它跟十法界說成，十法界跟它相對的一邊叫一真法界。一是真的，十是假的；十法界是夢，好比是夢境，一真法界是真的，那個裡面永恆不變。 佛法修行的目的，不管是哪個宗派、哪個法門，統統是依實報莊嚴土為大般涅槃。大乘教修到最後，所謂是大徹大悟、明心見性，到哪裡去了？就是說他從六道輪迴醒過來，阿羅漢、辟支佛從六道醒過來，然後再從四聖法界醒過來，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，那也是個夢，醒過來。醒過來之後什麼樣子？一真法界，虛妄的分別沒有了，起心動念沒有了。一真法界沒有起心動念，所以一真法界沒有生滅。起心動念是生滅，分別執著是生滅，這個境界是平等本際。《圓覺經》上所說的，圓滿十方，就是指的一真法界。《勝鬘經》上講的生死，這是十法界，十法界依如來藏，如來藏能變，把一真法界變成十法界。那我們懂得了，我們在十法界、在六道裡頭要修定，要修放下，我把妄想分別執著統統放下，就又回歸到一真法界。 把阿賴耶識所變化這個東西統統放下，我要找個不變的，變的東西我都不要，我找個不變的。不變就與涅槃相應，不變的是性德；變的不是性德，是受阿賴耶的染污，受阿賴耶的干擾，變質的，我們得把它變回來。所以說生死依如來藏，因為如來藏的緣故，說本際不可知。這個不可知的意思很深，因為你要知，你永遠不知道它。你把這個知放下了，讓心清淨平等，這一開悟就知道。開悟的方法沒有一定，八萬四千法門，門門都能開悟，問題是你會用功，你會用看破放下，就行。你不會用看破放下，那就真正不可知了。 淨土大經解演義·科注及精華節錄（添加中）
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