首頁 ：法師開示

到底什麼才是真實的“一門深入”？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	到底什麼才是真實的“一門深入”？ 淨空法師： 所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。這一經未通，決定不能去看第二部經。門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就了，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法，在沒有【【開悟】】、沒有通達之前，門門都學就會變成障礙！ 今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想‘廣學多聞’。而古德是從‘斷煩惱’學起，是‘煩惱無盡誓願斷’；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再‘法門無量誓願學’，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫‘有解無行’，只在解的層面下功夫，對自己真正的功夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。 修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。 所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到【【開悟】】，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。 （一門深入）這是祖祖相傳的原則，我們一定要遵守；如果不遵守，我們自己決定不能成就。自古以來，無論在家、出家，修行證果的人都是這一條路走出來的。 看來，淨空法師說的廣參博聞是必須到“開悟”後才能做的，在此前只能“一門深入”。但他也說了，開悟層次，就按最低的“解悟”（就不說證悟了。。），也得是“一經通，經經通”的程度。這個程度，不知當世幾個大德有呢？ 請看印光大師的開示： “譬如契飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲【一門深入】，而盡廢余門也。 【一門深入盡廢余門，唯打七時方可】。平時【若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者】。以凡夫之心，常則生厭故也。 天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常睛，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾侪心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。” 念佛之人先要識得淨土法門之所以，然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。 淨土法門，若果信得及，守得定，隨已所樂，諸大乘經論，皆當讀誦。 問：念佛時心多散亂，或說是年齡關系，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故。 　　印光大師答：汝之不一心，由於心無正見。【無正見，故無真信切願。】有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。 弘一大師 問：當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？ 　　弘一大師答：上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理。】【若在常人，持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄。】且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。 問：前雲修淨業者不應排斥教理拋棄世緣，未審出何經論？ 　　答：經論廣明，未能具陳，今略舉之。《觀無量壽佛經》雲：“欲生彼國者，當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。”《無量壽經》雲：“發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心回向，歡喜信樂，修菩薩行。”《大寶積經發勝志樂會》雲：“佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。” 關於“一門深入”——《首楞嚴經》經上如是說 《首楞嚴經》 阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於【【一門深入】】。入一無妄，彼六知根，一時清淨。阿難白佛言：世尊！雲何逆流？深入一門？能令六根，一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？今汝且觀：現前六根，為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根，決定成六，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞，佛言；汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。阿難當知：是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是。 可見，一直傳聞的“一門深入”是指六根上選擇一門作為修行的切入點，不是特指某一種法門，比如修習淨土的就只能修淨土，其他的經典不要看，這個說法是有很大問題的。 淨土宗第十一代祖師省庵大師: 或曰：若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？ 答曰：上根則可，【中下根人，須沩閱淨土諸書】，備識信行願三差別之相，加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉；否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！ 聖嚴法師： 博覽群籍是【學問的基礎】，一門深入是學問的造詣。所以，佛制規定，出家的比丘應該專精於經、律、論的修學，如果資質優秀，也可以五分之一的時間，旁覽教外的典籍，因為人在一生中的時間有限，不可本末倒置。 　    佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的：【在初入門時】，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成為一代大師。 　 學誠法師：先廣學多聞，才能一門深入，二者不可偏。修行離不開善知識的指導，在團體中內心善法的火苗才不容易熄滅。 慧律法師： 諸位，要一門深入可以，但要有大前提的…… 所以有一個法師講的我不是很認同，他常常說：「慧律法師啊，現在是末法時期。」我跟他講：「沒有什麼叫做末法。內心不開悟叫做末法，內心證悟有證量它叫做正法。法師、護法居士有正知正見，這個叫做正法。」世尊在世叫做正法，六祖惠能大師是個有個證量的人，你說六祖是什麼法？他當然是正法啦。大徹大悟有證量的人他叫做正法。佛教具足正知正見，每個人都知道緣起性空、緣起無自性、一切法無我的道理。正法就立刻重現了。所以，正法像法末法是方便說。每次一碰到就說：「哎呀，我們末法根器眾生根器陋劣，一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，我念到死了。」念，念……執著還是存在，分別心還是存在，顛倒還是存在，嫉妒心還是存在，嗔恨心還是存在，愈念愈煩惱。 諸位，要一門深入可以,但要有大前提的。要廣學多聞，一門深入，不要忘記前半段，只顧慮到後半段啊。廣學多聞再來就是一門深入。而不是說我今天死執一個法門，一部《無量壽經》念到底，一句阿彌陀佛念到死。對！這樣並沒有錯。問題你的內心煩惱解決沒有？所以我就告訴這個法師：「這樣講是方便說。大徹大悟、內心有正知正見，有證量叫做正法。研究經典、認真用拜佛、念佛、打佛七，雖然沒有證悟就像是像法——法就是類似，也類似正法，那是因為沒有開悟沒有證量。一個人內心散漫，於菩提心不想發，對於正法不想護持，懂得一點皮毛就顛三倒四，搞一些稀奇古怪的東西，這個叫做末法。」 大乘的悲哀就是把方便當究竟，叫做大乘的悲哀。我們已經忘記佛陀真正的精神是什麼了。今天來拜拜忏他認為這就叫做修行，今天來念念佛他認為這就是修行，今天來誦誦經他認為這就叫做修行。從來不處理內在裡面的矛盾，只任憑內在的情緒一直發揮。忘記了四大本空，五蘊無我，緣起無自性，一切法無我。要擁有這樣的正知正見，任何的法會、拜山，統統有意義，統統叫做正法。正法、像法、末法，在心不在於外形。如果在座諸位法師跟、護法居士跟師父合作推廣正法，正法立刻重現，每個人都擁有正知正見。 大安法師： 現在有弘揚淨土的人，說專持一句佛號，不用再學習經律論了，也不要持戒了，甚至不要修十善業了，請師父告訴弟子這樣對嗎？ 　　答：弘法宜持論公允，理事圓融，不可偏執，不可意氣用事。淨土法門是一代時教的特別法門，勝異方便，然與通途法門並非冰炭。蕅祖雲：淨土一法乃“豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異”。相得益彰，並行不悖。通途法門注重戒定慧、六度萬行，淨土法門也強調淨業三福。阿彌陀佛在因地圓滿大願的修行中，始終清淨持戒。那念彌陀名號者怎能不隨教主學習呢？雖然我們業障重，達不到持清淨戒的水平，但在態度上，得盡最大的努力去持戒。戒律是佛教的生命，是佛法住世的幢相。那些輕慢诋毀持戒的言論，非佛說，乃波旬說。淨業三福，第一福就開示淨業行人要修十善業。那不要修十善業的言論不是明顯違犯佛語嗎？【至於念佛行人是否學習其他經論問題，淨業三福有讀誦大乘經典的聖言】。【善導大師亦開示】，淨業行人行持要專一，【【解須廣解，並沒有說讀誦《楞嚴經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》，就是雜修，就不能往生】】。可見，有些弘法者【知見偏執】，未能正確理解佛言祖語真實義，疑誤眾生，罪過非淺。希望這些所謂弘法者深自克責，閉門思過，為護念眾生法身慧命故，不可再說這類邪知邪見；也希望廣大信眾不要輕信這類相似法，宜以淨土五經及中國淨宗歷代祖師的著述為准繩，培植信根，自可參學已畢，安心六字洪名，托生九品蓮台。至囑！ 弘揚佛法是一件莊重的事情，關涉到眾生的法身慧命，是故，一定得依聖言量來立言。佛說法事理雙備，不能執理廢事，也不能執事迷理，理和事一定要圓融。比如你具足深信切願，專持這句名號，蒙佛臨終接引往生淨土，是決定的。但如果說只念一句名號，學經律論、持戒都不需要，那就偏頗了。淨土法門“豎與一切法門渾同”，戒定慧、六度萬行、淨業三福，這些都是要做的。阿彌陀佛在因地當中也持戒，也修六度萬行。吾人宜常隨佛學，隨分隨力而行。雖然我們達不到如佛的清淨，但亦當盡自己最大的努力去做，是故，持戒是不可或缺的。如果認為阿彌陀佛大悲願力能令五逆十惡的罪人往生，於是我就可以放肆地去造五逆十惡的罪，反正能往生，如是理解，則醍醐反成毒藥。我們在日常生活中，宜奉持淨業三福。淨業三福就講要修十善業，怎麼能說不用修十善業呢？淨業三福第二福“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀”，就是談持戒問題的。所以我們要按照聖言量去做，經律論我們要隨分隨力去學。善導大師提出“解要廣解，行要專一”，你專門稱念阿彌陀佛名號，這是正行，宜一門深入，不可夾雜。然一個淨業行人讀誦大乘方等經典，諸如《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》，以此誦經功德回向往生極樂淨土，亦屬淨業正行。 居士：上品上生應讀誦大乘方等經典，修淨土法門者，應如何受持讀誦大乘經典？請問受持讀誦和一心稱名的關系？ 法師：首先讀誦大乘經典的目的是什麼？是生起我們的信願。如果你的信願還不是太具足，可以多看點佛經，知道一些理路。如果信心逐步增上了，還是要以念佛為主。六字大經王，阿伽陀藥,萬病總治，念佛的功德比念經的功德大。 智敏上人： 假使說，有念佛的人，他說我就一部《阿彌陀經》已夠了。當然，曾經學過很多法，達到一定高度的人來說，或許是夠了。等於說，這是大學教材，講得內容很全面，夠了。但是如果你小學、中學沒有念，是無法接受它的。 佛教，是有層次高低的，一句阿彌陀佛名號，如果是高層次的人來念，即是大總持陀羅尼藏，三藏十二部都包含的有。那麼就是一即一切，一句佛號，一切法都包涵在裡頭了；一切法也自然匯歸到一句佛號上去了。但是。這個修法是要高層次人才能修得起來。我們凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那麼，怎麼辦呢？一點一點把它積聚起來，譬如依止法的修法，暇滿的修法，出離心的修法，菩提心的修法，還有其他各種修法，漸漸兜攏起來，積聚在一起，一起匯歸到阿彌陀佛一句佛號上，那麼，一切功德就都在這句佛號裡邊，那時候念的佛，功德就不一樣了。我們希望，在還沒有達到這個高度——一即一切，一句佛號，即是八萬四千陀羅尼藏！——的時候，來一個“一切即一”，一切法都是阿彌陀佛，把那些修法功德一個一個積聚起來，最後匯歸到阿彌陀佛一句佛號上去。這樣做，對我們來說，於修淨土宗念佛求生西方，會有極大的利益。 淨宗法師 從一個法門的建立，包括我們信心的守護，對於大多數人來說，如果在教理方面有明確的指導，所謂【理明則信深】，教理明確了，我們的信心則能深固。不然的話，或許法師講解了，給你具體的問題回答了，你當時歡喜了，回去之後，別人再引經據典，或者引用其它法師講的話，說：哎呀！你這樣不行啊！你一聽，信心就動搖了，對啊！人家說的都有依據啊！如果對於我們這一宗的教理依據能夠清楚、朗然，明了在心，這樣我們就不會動搖。 南公懷瑾上師 開示   　　修行要一門深入沒有錯。 　　一門深入是要你在方法上專一，不是說念咒就不能觀想，就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方，怕去不了，念藥師佛求生東方，又怕搞不好下了地獄，所以也念地藏王菩薩，可不可以？為什麼不可以？只要規定好自己功課，就盡管去念嘛！這也是一門深入。規定了就要鑽下去，不要念了十天，想想還是不念地藏王菩薩吧，過了兩天好像上火了，覺得可能是念佛引起的，就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應，本身就是一個法門，你照著專心去修就是一門深入。這樣說，懂了嗎？ 仁達法師： 許多學佛的人把一門深入和廣學多聞對立起來，認為一門深入就不要廣學多聞，廣學多聞就不要一門深入，其時這是犯了一個邏輯學的錯誤，一門深入和廣學多聞根本就不是一個概念的兩個方面。也不是一個矛盾的兩個方面。我理解一門深入是修行的法門問題，門者，法門是也，一門深入是修行的法門問題，廣學多聞是指誦經多少的問題。 把一門深入與廣學多聞對立起來互相爭論實在是在那裡浪費時間，根本就不是一個大概念。建議大家讀一讀《圓覺經》，佛在《圓覺經》中講了二十五種修行法門，佛指示修行者可以根據自己的根器選擇其中的一種或幾種法門修行，【而不是規定每個人只能修行一個法門】。 弘一大師雖主張只念佛名，但是他並不排斥經論。當有人問他：“當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？”他回答說：“上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理】。若在常人，【持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄】。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。” 這是說修習淨土宗的人專念佛號之外，不可偏廢經論，即持佛名念佛與學習經論是一體的。 淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：“修淨土者，豈能【執一經而廢盡三藏十二部】！”又說：“【執經之一義者誤慧命】。”大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，“須廣博周遍，方得融貫，不至偏執。”這與佛經教人“深入經藏，智慧如海”相符。所以他老人家說：我一生勤勤懇懇念佛，亦極力【勸人學教】。大師提倡的是《華嚴經》，他說：“吾人真正善知識，《華嚴經》是也！”又說：一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。對於過分強調一經，大師有這樣的批評：【不通教理而拒絕諸經，是護短】！ 蓮宗九祖蕅益大師則說：必須真解、圓解，【然後】將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！大師的要求是對佛法達到【真解、圓解】，才能稱得上一個真正的念佛人。 弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：“一切初學佛人，應從《華嚴》入手。”是有深意在的。 關於要否深入經藏的問題，本人前幾年曾經見過一個道場的規章制度，他們規定除他們規定的幾部經之外，其它的都不准帶入道場。我感到非常驚訝，辟如《法華經》和《華嚴經》是經中之王，被他們拒絕了，《般若波羅蜜多心經》是三藏十二部的總持，被他們拒絕了。《楞嚴經》是佛教的重要經典，俗話說“破魔的楞嚴”，也被他們拒絕了。《地藏菩薩本願經》能讓人們明白因果報應的道理，也被他們拒之門外。這樣的道場的還算是佛教道場嗎？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，講經三百余會，如果用一部經可以取而代之的話，釋迦牟尼是不是在做無用功？何苦講那麼多的經呢？如果一部經可以代替三藏十二部的經典，我們還要大藏經干什麼？釋迦牟尼佛是不是太笨了？ 仁達以為佛講的經典都是對治眾生的八萬四千種疾病的，給人們指出了去煩惱，出六道，了生死的道路和方法。佛經是智慧的結晶，魯迅先生曾說過：“釋迦牟尼佛真是大哲，我們生活中許多難以解決的問題，他早就給我們解答了。釋迦牟尼佛真是大哲！”我們每天早晚課都有三皈依，其中有：自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。讀佛經可以淨化我們心靈，啟迪我們的智慧，讓我們明白入世與出世的道理。 萬行法師： 實際上淨土宗也不是說只有在臨終時往生極樂世界，因為現在眾生的根性太差了，有些祖師爺出於慈悲、出於方便度眾生，他知道你這個根器不行，活著的時候不可能了脫了，達不到你的願望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便說你生前好好念佛，臨終能夠往生淨土。結果長期這樣說，你也這樣說，他也這樣說，大家以為這就是淨土宗真正的精神，是死後成就！ 過去的祖師爺明白是為了方便這樣說，現在的大和尚，他不明白，他以為淨土宗的境界就是這樣。好多人都說禅、淨、密是不一樣的，不能共容共處。淨土宗講“淨念相續，花開見佛”，那跟禅宗講“當下頓悟”，密宗講“即身成就”有什麼區別呢？ 是因為我們知道的佛理太少了，每天待在自我內心狹小的空間裡面，不接觸外面的佛理。譬如說你是修淨土的，就不看禅宗的書；你是學禅的就不讀密的書。有個成語叫做“夜郎自大”，現在許多學佛的人都犯這個毛病。而且有很多師父為了抓信眾，強調一門深入，不讓看經典、不讓看某某菩薩的著作，某某論也不要讀，某某法師開示也不要看。 不怕你看，就怕你看不懂！一個真正的法師，怎麼會怕自己的徒弟多接觸外面的人、多讀外面的書呢？你們可以想一想，我們的父母親怕我們多讀書嗎？又不是像現在社會上那麼多黃色的書，父母親不讓我們讀，怕我們中毒了。我們讀的都是佛書，而且是幾十歲的成年人在讀佛書！【你學佛只有先廣、先博，然後才能夠專一】。 你從來沒有見過佛經，當你得到一本佛經後，高興得又跳又叫：我這一下可得到最好的寶貝了，世界上只有我手裡的書是獨一無二的！當有一天你再往前走，看到前面還有經書，拿到手裡一看，發現比你手裡的經書還要好！再往前走還有更好的東西。 為什麼你不往前走呢？因為你認為你手裡的第一本書是最好的，你認為你的師父是最偉大的，你認為你自己是最聰明的，所以你就不願意繼續往前面探索了。譬如說我們都認為佛經是最圓滿的，難道道教裡面的經書就不是智慧的結晶嗎?難道《聖經》就不是智慧的顯現嗎？ 過去修行人門戶之見特別厲害，現在不同了，那是因為時代進步了，你不得不開放。你再抓住手裡僅有的一本書，一直讀下去，不再接觸外邊的書，那你將來就沒有辦法邁出自己心靈的空間！你以為念句阿彌陀佛就能夠成佛了，你以為盤個腿就能夠成道了，不是那麼容易的！
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