福德資糧的積聚，我們可以使用聲聞獨覺乘（小乘）的觀點來解釋，也可以用菩薩乘（大乘）的觀點來看，或是以最善巧方便的金剛乘來說明。而層次不同的資糧積聚，則完全依個人根器的不同而定。至於智能資糧的積聚，可以使我們了悟小乘的人無我（我空）、大乘的法無我（法空）、以及金剛乘輪涅不二的教法。
如前所述，福德和智能資糧的積聚，有幾個不同層次。雖然一個人可聽聞各種不同的法教，老師亦可教導解說由最低至最高的法道，但我們心裡必須了解，一個修行人是不可以只選擇最高的法門，而拒絕從基本的開始。這情形就像我們一出生時是嬰兒，雖然許多人不喜經過嬰兒階段，而想直接長大成人，但那是不可能的事；同樣的，雖然大多數人也喜歡如此方便的積聚資糧，但那是不對的。我們必須從最初的基礎開始修起，即使從中切入也不行。所以，對一個修行者而言，一開始是最重要的，因此我要從最基礎的開始說起，再逐漸談到較高的層次。
通常我們要開始修行前，必須先獲得某個法的灌頂、口傳、和法本的解說，以了解禅定和修行方法。你必須獲得這些，作為積聚和前行准備的條件，也就是修行前要先具足這些條件，然後再將所得到的指導、法本等應用到實際的修持上。
一般來說，積聚資糧的好處和不積資糧的壞處是顯而易見的，就像現在有許多國家和地方非常干燥，長不出任何東西，住在那兒的人也遭受嚴重的饑渴、瘟疫、疾病……等等。這並非由於天意的懲罰，亦非因高等的生命，如：神明、上帝……等在處罰那裡的人，而純然是由於過去世他們沒有積聚資糧的結果。相對的，有些繁榮富庶、物產豐饒，人們遠離饑荒，並且健康富有；同樣的，這也不只是那兒的較具智慧，而是他們積聚了許多福德資糧的緣故，才使得他們能繁榮富裕。這些不是上天所賜予的，而是福德資糧積聚的結果。
對福德的積聚，學習佛法的人，會較一般世俗的人更深入了解。學佛者知道，在餓鬼道所受的饑渴痛苦，都是因為沒有積聚福德的緣故；而阻礙了他人的積聚資糧的機緣，也會墜入餓鬼道，這可明顯看出不積聚福德資糧的壞處。反過來說，一個人生在較好的環境中，繁榮、富裕、健康、豐饒等，這些都是積聚福德的特征。簡而言之，一個人如果投生到人道，那兒樣樣都很豐足，一定是福德積聚的結果；反之，如果投生到饑荒、疾病肆虐之處，這也是缺乏福德的緣故。從一般世俗的眼光來看，一個人在工作和事業上若有所成，大家便會認為這完全是他具備聰明才智的緣故；雖然這是事實，但真正的原因，是他以前曾積聚過福德。一個人具備聰明才智，但也要有福德，才會產生這樣的動力；就如同土壤肥沃，我們若去開墾播種，便一定有所收獲才對。但有一種人，不論如何努力，總是失敗，一般人都會覺得，這是因為那個人不具聰明才智之故。當然這也可能是事實，但真正的原因是他不曾積聚福德，所以無法具備這樣的聰明才智，以致無法成就；這就好比肥沃的土壤，不經開墾，仍然不會有收獲一樣。所以，我們此生會有種種成就、幸福和美善，其實都是由於曾經積聚福德的緣故；而此生之所以失敗，也是因為不具福德之故。
為了了解正確的積聚福德資糧的方法，我們首先要知道有三種積聚的對象。第一個是佛菩薩，他們是積聚福德資糧最至高無上的對象；第二個是那些曾在此生幫助過我們、善待我們的人，如：善知識、特別的朋友和一切曾利益我們的人；第三個是貧困、需要財物或種種其它幫助的眾生，他們也是積聚福德資糧的對象。我們有時曾想，對於自己所喜愛的人給予幫助，如此的行為是否也能積聚福德呢？答案是肯定的；但如果這位對象不真正那麼需要幫助，則所積聚的功德就不像上述三個對象那麼大了。
如果能供養佛菩薩，其所積聚的福德是非常大的，他們是我們所能積聚最大福德的對象。即使我們所供的東西是微不足道的，但由於對象很殊勝圓滿，所以也能積聚很大的福德。舉例來說，釋迦牟尼佛住世時，有一次，一些孩童在玩耍。依照傳統，佛陀每天要托缽出外乞食，那群孩童手中玩著一些豆子，其中有一位小孩把豆子丟到空中，說道：“我要供養佛。”這七粒豆子正好落入路過的佛陀的缽中。結果，雖然那七粒豆子並不多，而在此人轉世到第七世的結束前，便已經學到了足夠的佛法而得成就。這就是因對象十分圓滿，能使我們積聚極大福德的例子。
以上這個故事，也許會讓我們覺得自己已沒機會再積聚如此殊勝的功德，因為佛陀已經涅槃了。但事實上，佛陀雖已不再住世，但我們知道佛陀的智能心（譯注：此指法身）是無所不在、遍一切處的。福德的積聚，完全視我們的信心及發心而定，如果我們具足信心，佛陀就存在；如果我們將發心供養的對象，例如佛像等，視為真正成就證悟的佛，則這就成為至高圓滿的對象。我們並不需要一位真正活生生的佛陀現前，只要我們有信心的向佛像供養燈、花……等等，則這些佛像就是如實圓滿的對象。但如果有分別心，覺得此佛像樣子不好看，不莊嚴、我不喜歡，而喜歡另一尊……等等，一旦生起這種分別心，發心就不清淨了；不淨的發心，就會破壞供養時所能真正帶來的功德。
我們也可以應用佛法來積聚福德。但該如何做呢？佛法是教導人們證悟佛果的方便途徑，我們可用任何方法來讓他人獲得。首先，假設有人沒有佛經，我們贊助印經，使他們獲得經書，這就是以法積聚資糧的方法。如果已有人贊助佛書，而沒有法師說法，恰巧法師的開示也很重要時，我們就可以邀請法師前來說法，提供他一切必備的東西，如：說法的地方……等等，這也是法資糧的積聚。不論我們想做什麼來使他人獲得佛法，這都是積聚功德的圓滿對象。同樣的，這些行為也都須視我們的發心而定，因為發心清淨的話，不論我們做什麼，例如：印經、供養法師、使學子有老師等，也才能真正積聚很大的福德資糧。
接下來，我們談到僧伽。僧眾有二種，即聖僧和凡夫僧。聖僧是指一地以上的菩薩，具有高度的證悟，但以一般的人身來示現，因此我們一般人是無法分別出聖僧或凡夫僧的。但不論是聖僧或凡夫僧，只要我們供食他們食物、住所……等等，也都可以積聚極大的福德。凡夫僧是指一般出家的比丘和比丘尼，或是在金剛乘中受過戒且持戒未破的僧眾。
前面已經談過，如果做供養時起了分別心，則不論我們供養時的對象為何，其所積聚的福德便很少了。所以，為了積聚福德，我們的發心要盡可能的清淨，不要有任何分別心。假使在我們做供養時，覺得所供養的佛像很莊嚴，便會積很大的功德，這是由於我們對佛像產生歡喜心。但如果我們做供養時，覺得佛像不美，雖然佛陀不會因此感受就對我們生出好壞或喜惡的分別，但由於我們自心的不淨，便無法像喜歡佛像般積聚那麼大的福德了。
簡而言之，如果對圓滿的對象以正確的方法來積聚資糧，不以希求心、競爭心或傲慢心來行供養，便可以積聚很廣大的福德。我想再闡釋得更清楚一些：所謂不要有任何的希求心，是指在供養時，心中不要存有任何希求的想法；不要有傲慢心，是說供養時，不要認為自己的供養最殊勝特別，別人都比不上；不要有競爭心，是指行供養是出於已願，不是被迫，也不是見著別人供養，自己不好意思，或基於某種競爭的心理才做。所以，一個人做供養時，不應有這三種心態，就如龍樹菩薩曾說過的：供養時，態度的正確與否，將影響到其所產生的福德大小。
所以，一切都是取決於我們的態度，而非所供養的東西產生了差別。就如同前面所舉的例子，小孩子供養佛陀七粒豆子，其實豆子的價值微薄，但由於他的發心非常清淨，沒有任何傲慢、希求或競爭的心理，所以得到了非常大的功德。
曾經有個故事說，過去有一位老婦人，她把狗的牙齒當成佛陀的捨利放在佛桌上供養，每天頂禮、供香、燈……等等東西，後來，犬牙竟然真的長出了捨利來！這並不表示犬牙已轉變成非常珍貴的東西了，而是由於老婦全然十足的信心使然。
所以，信心是非常重要的。我們都是凡夫，無法分辨誰是清淨或不淨，誰是真的聖僧或不是，但只要對此具足信心，便都能夠積聚很大的福德。
由此可見，所供養的東西是什麼並非很重要，重要的是我們的發心。我再講一個故事，讓大家了解在積聚功德時，發心是如何的重要。有一種小擦擦是用土做的，樣子像一座小小的捨利塔。有個人看到一個“擦擦”，覺得這個東西應該讓多一點人也能看到，所以就把它放在路的旁邊。第二個人走過來，看到這個“擦擦”說：“這個擦擦非常美麗，非常好，但如果下雨被淋了，就不好了。” 於是他拿了一只鞋後跟把它蓋起來，以免淋到雨。通常，鞋跟是不干淨的，拿它蓋在“擦擦”上也是不恭敬的，但由於他的發心非常純淨，所以，他還是積聚了功德。第三個人走過時，看到這個“擦擦”，心想：“這是一個多麼珍貴的東西，不應放在鞋跟下。” 於是他又把鞋跟拿走了。這三個人都積聚了功德，走上菩薩道，這是由於他們所做的都具純淨發心的緣故。
所以，如果我們能夠在此生中具有種種的美善、豐足以及幸福快樂，都是由於我們曾經積聚福德的緣故，而這些功德的積聚，也都是立基於正確的態度而來。如果我們曾在過去供養過什麼珍貴的東西，但幾個月後就後悔了，覺得自己供得太多，由於這樣一個反悔的心，就把我們的功德破壞了。所以我們做供養時，發心是第一重要，而非所供養的東西。
