不分別、不執著
有人問：「於一切法不分別、不執著，這樣的人與白癡有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白癡嗎？」當然不是！你看看諸佛如來、諸大菩薩是不是白癡？他在社會上，為一切大眾作師作范，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白癡。
種種示現、種種言說裡有沒有分別、執著？沒有！永嘉禅師明心見性後，請六祖惠能大師為他印證，他確實明心見性。證明之後，六祖問他：「你還有沒有分別？」他答說：「分別亦非意。」六祖首肯，告訴他：「你如是，我也如是。」
一切眾生的分別是意識，即第六意識；一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、執著？有，但不是第六識、第七識，他們已經轉八識成四智，所以他不是意。意有障礙，智沒有障礙，智就是《華嚴經》講的「無障礙法界」。分別沒有障礙，執著也沒有障礙，所以稱為「不思議解脫境界」。凡夫的分別、執著統統有障礙，所以造作罪業。佛菩薩的分別、執著沒有障礙，因為他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己的分別；隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。
我舉個比喻來說。一般人說話分別、執著自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演的演員，他有表情、有說話，但不是自己說的，是劇本寫的。叫你此時手動一下，你就動一下；叫你說哪句話，你就說哪句話；叫你哭，你就哭一下；叫你笑，你就笑一下。他是表演，與自己毫不相干，這就是分別亦非意。所以，你看到他有分別、也有執著，但沒有出於自己的心，他的心清淨，從來沒有動過。心裡頭確實沒有分別、執著，所有一切分別、執著都是順著眾生，決不是自己的意思。這一個本事我們要是學到了，那個受用就真的快樂，離苦得樂，就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣，都是游戲神通。我們這一生來干什麼？來唱戲、表演的，完全沒有自己的意思，完全是看到社會廣大的眾生，他們的起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，絕沒有一絲毫的意思在裡面。
（節錄自《華嚴經》12-17-38【妙色勝眼主地神】）
四大
佛法講物質是四大：地、水、火、風，這是物質的四個現象、特征。現在我們用科學技術將一個物體分析成分子，由分子再分析成原子、電子、粒子，再來觀察所有一切物質現象究竟是什麼？才知道統統是這些基本的粒子排列組織而成。最基本的粒子，佛經稱為「極微之微」，比微塵小，極微之微還是一個物體。
物質有四個現象。第一是「地大」，它本身是個物質。第二是「火大」，現在講它帶陽電。第三是「水大」，現在講它帶陰電。科學用的名詞不同，但與佛法所講的一樣。第四是「風大」，說明它是動的，不是靜止的，風代表動。諸位仔細想想，它帶電，帶陰電、帶陽電就放光，有波動，它是動的，不是靜的。這就是說明身光的來源，所有一切物質統統都有身光。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】）
本來面目
「本來面目」是佛家的一個術語，現在人很難懂得。「本來面目」用現代話說，第一是「恢復你本有的智慧」，這個智慧如同宗教贊美上帝是全知全能、無所不知、無所不能的意思一樣，佛說我們本來就有這樣的智慧。第二是「恢復我們自性本具的能力」，我們本有萬德萬能，但現在能力失去了，一樣都不會。第三是「恢復我們的相好」，我們今天的色相（外表）不好看，體質更糟糕，常常生病痛。佛經常贊歎佛有「三十二相八十種好」，《無量壽經》也說「阿彌陀佛身金色」，阿彌陀佛是紫磨真金色身，金剛不壞身。佛說，我們本來也如是，但現在智慧、能力、相好都沒有了，落得如此地步。何以會喪失？佛在《華嚴經》上一語道破：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」因為我們有妄想、分別、執著，所以本能不能現前。但是本能並沒有喪失，不過是現前有障礙，暫時不起作用而已。
佛在經典上有個比喻，把我們的智慧德相比喻作太陽，我們的妄想、分別、執著比喻作一片烏雲，烏雲遮住太陽，太陽不是沒有了，只是被這片烏雲遮住了，所以不起作用，光明不能普照。若將這片烏雲除去了，日光就現前了。佛教我們只要把自己的妄想、分別、執著捨棄，智慧、德能、相好就現前了。
看相人常說：「相隨心轉。」你的心是妄想心、分別心、執著心，你的相就不好；你的心沒有妄想、分別、執著，你的相就與佛菩薩的相一樣。不但你的相好，你也不會生病、不會衰老，身體健康。同時你的能力恢復，無論學什麼東西，一看一接觸就會，這是你的智慧現前。因此，我們只要將障礙去除，自性本具的德能就現前了。
（節錄自《華嚴經》12-17-0310【一切甚深廣大義，如來一句能演說，如是教理等世間，勇健慧王之所悟。】）
卍字
卍字是如來三十二相之一，代表「吉祥」的意思。這個相是在胸口，我們看到有右旋的，也有左旋的，這都有依據，不是我們自己隨便說的。但是根據佛教的傳統說法，佛教尚右，我們繞佛一定是右繞，不會左繞，既然尚右，右旋應當是合理的。可是我們曾經看到，古人塑造佛像也有左旋的，這個我們就不必去執著。
（節錄自「學佛問答」21-90-25）
唵嘛呢叭咪吽
我最初學佛親近的老師是章嘉大師，他是密宗的大德，傳給我六字大明咒「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我向他老人家請教，這是什麼意思？他說，「唵」是身體，「嘛、呢」是蓮花，「叭、咪」是保持，「吽」是意。六字大明咒的意思，是讓我們時時刻刻保持自己的身心，像蓮花一樣，出污泥而不染。念六字大明咒時，要三密相應：口持咒、手結印、意觀想，常常想著自己身心像蓮花一樣的潔淨，這是受持六字大明咒。不觀想，不認真修行，就永遠得不到佛法殊勝的功德利益。
（節錄自「佛法不離生活」21-86）
煩惱
佛家講的煩惱，是從粗細來分，最粗的是見思，再者是塵沙，最後是無明。愚癡屬於無明。貪、瞋有定就可以斷除，但是要斷愚癡，一定要從定中開智慧。
（節錄自「早餐開示」20-13-0810）
平等
《金剛經》雲：「是法平等，無有高下」。經沒有大小、沒有差別，差別與不平等，是因為眾生有妄想、分別、執著，若離開妄想、分別、執著，無一法不平等。兩百六十個字的《心經》與六百卷的《大般若經》平等；普賢菩薩十大願王與《大方廣佛華嚴經》平等；文殊菩薩十波羅蜜與《大方廣佛華嚴經》平等。我們念這一句「阿彌陀佛」，也與《大方廣佛華嚴經》平等。這是平等真法界，不但是無佛無眾生，而且是無法無非法，大家要細細去體會這個意思。
（節錄自《華嚴經》12-17-0613【一一國土中，普演廣大音，說佛所行處，周聞十方剎。】）
頂禮
禮是規矩、秩序，范圍非常廣大。人人能守規矩，人人守禮，人人守法，大家就可以和睦相處。譬如人與人相見，相見有禮，最恭敬的禮是三鞠躬。我們是現代人，要學現代的禮。所以，學佛的人只有對佛像才行跪拜禮，對人只要合掌三問訊，就是最敬禮。佛法要現代化、本土化，就很容易推廣，大家願意入佛門來學佛。有很多人一看到學佛，見到法師要跪拜，他就不學了。如果是合掌三問訊，大家就能接受。我們要從本身做起，在任何場合見到法師，雖然嘴巴講「給法師頂禮」，實際上是問訊，絕對不要頂禮，法師不會責怪你的。
（節錄自《華嚴經》12-17-0019）
神通
「神」字，左面是「示」，上面兩畫，一畫短，一畫長，這是古時候的「上」字。上是上天。下面三畫垂下來，稱作「垂相」，用現在話說，就是代表自然現象。右面是「申」，這是會意字，意思是貫穿、通達，沒有障礙。通達自然現象的人，稱為「神」。神沒有別的，就是通而已，所以神通是這個意思。用現在話說，神通的本意，就是通達自然現象，通達宇宙人生的事理；再說得詳細一點，通達業因果報，就稱作「神通」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0315【復次善慧摩侯羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。】）
缽
釋迦牟尼佛一生過貧賤的生活，出去托缽只托七家，每一家給一點點。缽稱作「應量器」，我能吃多少，就用多大的缽，缽的大小與自己的飯量相應，這是修福。缽不能太大，否則是增長貪心。現在受戒，那個缽是紀念品，象征性的，沒有人用它了，但總要記住佛陀教導之精神所在。
佛還教導我們「食存五觀」，這都是修福、惜福。吃飯的時候，不著色香味。中國人考究，飲食講求色香味；修行人不著色香味，那是修慧。所以，托缽所托的是好幾家供養的都混合在一起，稱作「袈裟味」；把所有的味調合在一起成一味，稱作「平等味」。因此，吃飯都是修行，「善修眾智慧」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0612、613【身輪起三種化】、【此會諸佛子，善修眾智慧，斯人已能入，如是方便門。】）
三昧
什麼叫三昧？三昧是梵語音譯，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受就是正常的享受，諸佛如來的日子是正常的享受。正常的享受就是，淨土法門講的極樂。六道凡夫享受不正常，佛將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們的日常生活，就是這五種在輪回，因此日子很難過。身有苦、樂，苦的時候多，樂的時候少。心有憂、喜，憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有不苦不樂不憂不喜的捨受，但是很短暫，不能持久。總而言之，六道凡夫從非想非非想天一直到阿鼻地獄，所享受的都不出這五大類。色界以上是在禅定中，禅悅是樂。禅悅是屬於哪一類？捨受。他能保持身不苦不樂，心不憂不喜。所謂的捨受，就是他不能永遠保持，如果能永遠保持，就是三昧，而不是捨受。非想非非想天，他能夠保持八萬大劫，還是捨受，不是三昧。
什麼人得三昧？阿羅漢以上，超越三界。《楞嚴經》講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功四禅八定，到第九定超越六道輪回，這才是三昧。《無量壽經》教我們清淨、平等、覺，如果不能與清淨、平等、覺相應，與阿彌陀佛相應也行。就是念念心中有阿彌陀佛，所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。所以能夠與阿彌陀佛相應，與清淨、平等、覺相應都行，經上講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們一念相應，就像閃電一樣，時間太短，第二念就不相應。如何能保持第一念，讓它念念相應，就是真正的住三昧中。
三昧稱為等持，持是保持，等是平等，永遠保持你的心境平等，這就是三昧。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對人事環境、物質環境，都能夠保持平等心，這就是三昧。
（節錄自《華嚴經》22集【諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。 於諸三昧，具足清淨。】）
善知識
佛教導我們修學，第一個條件是「親近明師」，真正有修有證、有德有學的老師，要能信得過。如果對老師沒有信心，老師再高明，都沒有用處。所以誰是我的善知識？我心目當中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他說的話，我一絲毫不懷疑，百分之百奉行，這個人就是我的善知識。
所以，我的善知識未必是你的善知識，你的善知識也不是我的善知識，善知識的標准是自己心目當中最仰慕的人。一旦遇到了，善知識一定會誠心誠意的教導你。為什麼？師徒是緣分！這個緣分，「可遇不可求」。學生要親近一個好老師要緣分，老師想要得一個好學生傳法也得要緣分。傳法就跟世間人傳宗接代是一樣的，世間人總希望自己有好兒女能夠繼承家業，做學問的人、修道的人，一生當中唯一的希望就是有好的學生能夠傳法。好學生不容易遇到，有許多高僧大德一生當中一個都沒有遇到，他的法就斷掉了。
（節錄自《華嚴經》12-17-614【一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。】）
得法
什麼人能得法？對善知識真誠仰慕，聽善知識的教誨，百分之百的依教奉行，這個人就是得法的弟子，所以傳法的人真的是可遇不可求。我們自己是不是一個傳法的材料，以現在的話來講，有沒有條件來傳法。這個條件是什麼？做學生之道。如果你真正是一個好學生，老師一定把法傳給你。好學生的標准是《弟子規》，弟子就是學生，規是規矩。用現在話來說，《弟子規》是做學生必須具備的條件。
其條件眾多，最重要的是真誠，就是李老師傳的「至誠感通」，沒有誠意不行。每個人都覺得「我真誠、我對人誠心誠意」，但他不懂「誠」字的定義是什麼。前清曾國藩先生對「誠」的解釋很好，即「一念不生是謂誠」。什麼叫誠？你有妄想，心就不誠，你有分別、執著，哪來的誠意！由此可知，「誠」字的意思，是妄想、分別、執著不生。一切眾生的真心、本性，就是真誠。自從起了無明，就是生起了妄想、分別、執著，真誠就失掉了，誠意變成了妄想。
所以，佛家講「菩提心」，菩提心的體是「至誠心」。至誠就感通，只要心做到至誠，就與十方三世一切諸佛如來通了。「不誠無物」，不誠就什麼都不是。因此，要永遠保持真誠心，對老師真誠、對佛菩薩真誠、對一切眾生真誠、對冤家對頭都真誠，一味真誠，你就具備傳法的條件了。你要是遇到真善知識，老師不會捨棄你。
你是否能夠接受大法的承傳，在佛門講「法器」。佛法的承傳與世法承傳的標准不相同，除了誠意之外，還要有悟性，這一條最重要。李老師常講要有個非常靈活的頭腦，他常常比喻學佛人的頭腦是八面玲珑的水晶球，透明的。如果是四方木頭頭腦轉不動的，這個人沒有法子學。但這個人有沒有成就？如果他有善根、有福德，一句「阿彌陀佛」念到底，他能成就，他能往生。谛閒法師的徒弟鍋漏匠、修無法師，都是屬於這種人；他雖然沒有慧、沒有悟性，但有福、有定力、老實。老師怎麼教他，他完全百分之百的信受奉行，他也不會受外面閒言閒語所動搖，他尊重老師，聽老師的。所以，「尊師重道」是第一個條件，這是你能不能成就的關鍵。但是傳法一定要慧解，所謂是「一聞千悟」，不能一聞千悟，至少要「聞一知十」，才有能力傳法；沒有悟性，傳法不容易。
（節錄自《華嚴經》12-17-0614【一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。】）
般若波羅蜜
般若是智慧，對人對事對物，清清楚楚，了了分明，不迷惑，不顛倒，知道什麼事應該怎麼樣去做，如理如法，合情、合理、合法，能夠利益一切眾生。「人生以服務為目的」，為誰服務？為一切眾生服務。諸佛菩薩不為自己，為一切眾生服務。
（節錄自21-88）
寺
佛教教育場所名稱用「寺」，寺是什麼意思？「寺」是皇帝下面辦事的機構，是永遠建立不可廢除的。「寺」有「子嗣」的意思，一代一代傳下去，不可變更，不可撤銷。這個名稱從漢朝建立，直至滿清都沒有改變。佛陀教育是由皇帝親自主持，所以這個教育機構也稱「寺」。現在很多人將「寺」、「廟」合起來，這就錯了，廟是從前帝王祭祀祖先的場所，譬如北京故宮有太廟；而平民祭祀祖先則稱為「祠堂」。所以，廟是祭祀鬼神的，寺是政府辦事機關。我們要找到佛教本來的面目，不能被現前的迷信蒙蔽了，我們在佛法裡才能學到真正的東西，才能得到佛法殊勝的利益。
（節錄自《華嚴經》12-17-0314）
三世怨
今天這個世界上，大富大貴之人，作總統、作國王、擁有億萬財富的，都是過去生中在佛門修大福報。他們著相修福，雖然這一生福報現前了，但是一享福就迷惑了，不肯再進修。福報大，造業大，這一生福報很快就享盡了。為什麼？沒有智慧，沒有遇到善知識，所以「迷而不覺」，再加上「邪而不正、染而不淨」，多生多劫修的福，十幾二十年就消盡了。福消了，罪業現前，來生就到三途惡道去了。這就是佛法常講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的時候忘記了修福，於是造作罪業；等福享盡了，罪業使第三世墮落。我們要懂得警惕才是。
（節錄自《大方廣佛華嚴經》12-17-0612講於2002/2/4香港佛陀教育協會）
四種慈悲
一、「愛緣慈悲」，我喜歡你，對你慈悲；不喜歡你，對你就不慈悲。這種慈悲，凡夫皆有。
二、「眾生緣慈悲」，能夠推己及人，想到我喜歡的，別人也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡。為自己想，同時也能為別人想。儒家稱這種人為君子、仁人。
三、「法緣慈悲」，對於佛法有相當程度的通達明了，覺悟自己與一切有情眾生的關系，知道修行證果必須要「自行化他」。化他，實在是自度，自他不二。懂得此理，所生出的慈悲心，就是「法緣慈悲」。
四、「無緣慈悲」，無緣是沒有任何條件，因為情與無情同一體，還談什麼條件！經過長時間的薰修佛法，不知不覺將之變成自己思想、見解的依據。「虛空法界一切眾生與我是一體」，有這個念頭是法緣慈悲；如果自自然然契入，連念頭都沒有，就是無緣慈悲。
（節錄《華嚴經》12-17-0613【一一國土中，普演廣大音，說佛所行處，周聞十方剎。】）
所知障與煩惱障
「般若」是智慧，我們自性本來具足究竟圓滿的智慧，不是外來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來，無一不知，此乃「所知」。所知是本有的，然現在不知，不知就變成障礙，障住了我們之所知，就是「所知障」。所知障與煩惱障立名之用意不同，煩惱是障礙，所知不是障礙，障礙所知之障方是所知障。
「執著」，完全是煩惱障；「分別」，一部分是煩惱障，一部分是所知障；「妄想」，完全是所知障。有人問，無明怎麼來的？釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得清楚透徹，「知見立知，是無明本」。知見就是所知，所知就是般若智慧。在所知裡立知，猶如頭上安頭，即是無明的根本。例如，我現在拿一本書，大眾會說「法師手上拿一本書」，這就墮到無明。這是書、是手嗎？手與書這些名相都是假的，是無明。所知上不再立知，智慧方現前。
佛法未傳到中國來之前，老子就知道「道可道，非常道；名可名，非常名」。說個「名」已經錯了，不是事實真相。在知見上立知，就是妄想、分別、執著，就墮到無明。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
祕藏
何以稱「祕藏」？祕是祕密，藏是含藏在自性之中。眾生不能明了、不能理解，則稱之為祕密。心性中確實包含無量無邊法，用之不盡，就是藏。猶如世間的金礦，含藏黃金非常豐富，取之不盡，用之不竭，可是不知道金礦在哪裡，就變成祕密。佛用此來比喻我們心地的寶藏，心地含藏的寶藏是盡虛空遍法界，一切佛法與世法都含藏在其中。我們只要開發自己心地的寶藏，世出世間法全都通達，沒有障礙。
佛法的教學即是開發自性的寶藏，開發要用稱性的工具，否則就無法開啟，工具就是孝與敬。《地藏經》稱為佛門孝經，孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果我們不能孝親尊師，則永遠在佛門之外。換言之，不能孝親尊師，即使修學小乘也只能停留在初果、二果，要想證得小乘最高果位，還是要孝親尊師。此乃真理，十方三世所有一切諸佛如來之修證，無一例外。
《觀經》雲，「淨業三福」乃「三世諸佛，淨業正因」。我們一定要認真去做到，把孝順父母的心推廣，去孝順一切眾生。諸佛如來確實是這樣修的，一切眾生都是我們的父母、老師。不但一切人是老師，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，甚至一微塵、一毛端，我們觸目都能醒悟，那就是老師。看到樹，種子是信心，根是慈悲，樹身是智慧，枝干是方便，繁密是五度。在在處處只要見到了，心裡都開智慧。惠能大師見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」六根接觸外面境界都開悟，即是常生智慧。我們六根接觸外面六塵境界，順自己意思則起貪愛，不合自己意思就討厭，生煩惱。覺悟的人，六根觀六塵境界只生智慧，不生煩惱。
佛經上告訴我們，自性具足一切法，即是寶，像大地含藏礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性含藏的寶藏用不盡。要懂得開發！四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門；地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實。四大菩薩教我們如何開發自性寶藏。這四個法門要同時用，缺一不可。佛在千經萬論中所說不外如是。諸佛菩薩明白了，落實就得受用，得的是大自在、大圓滿。我們迷惑顛倒，迷失自性，胡作妄為，所以搞六道輪回，生死流轉，永無出期。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
