常樂我淨
常樂我淨稱為「四淨德」。「常」是永恆不變，「樂」是離一切苦。世間人講的苦樂是相對的。常樂我淨之「樂」，是所有相對的苦樂皆斷盡。「我」是主宰、自在之意，真正做得了主，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡不能有一物，惠能大師講得很好，「本來無一物」。本來無一物，若在其中加進一物，就錯了。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
菩薩
「菩薩」是印度話，有兩種翻譯，古譯是「大道心眾生」；玄奘法師譯為「覺有情」，即覺悟的有情眾生。佛在《華嚴經》上說，《華嚴經》應當傳授給大心凡夫，也就是大道心凡夫，大心凡夫就是菩薩。只要發大心就是菩薩。
「覺有情」，我們是有感情的眾生，感情是煩惱，雖有煩惱但覺悟了。覺悟就是方向對了，雖然還沒有入佛的境界，但是心行、方向確實是成佛的方向。像航海、航空一樣，羅盤對得很准確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。菩薩是人，不是神也不是仙。如果對於一切人事物清楚明白，知其業因果報，就稱之為「菩薩」。對人事物都不了解，就是凡夫。菩薩是明白人，凡夫是糊塗人。地藏菩薩的名號簡單介紹到此。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
何謂經
「經」是通題。諸佛如來所說一切法，皆尊稱為經。這種稱呼是順著中國人的習慣，佛法未傳到中國之前，中國人對於古聖先賢的教誨都稱為「經」；儒家有《十三經》，道家有老子的《道德經》，莊子的《南華經》。佛法傳到中國之後，中國人對佛法尊敬，同樣也稱之為經。「經」，梵文是「修多羅」。
修多羅有五義：
一、「湧泉」，像泉水往外湧，指佛經義趣無窮，富有攝受力，愈讀愈有味道。二、「出生」，能出生一切微妙善法，讀佛經之後，心善、行善，將性德引發出來。三、「繩墨」，就是標准，是真妄、邪正、是非、善惡、利害之標准。四、「顯示」，能顯示真理。五、「結鬘」，結鬘是貫穿諸法。現在講科判、章句之學，文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，結構嚴謹，思想體系清楚明了。
清涼大師在《華嚴經疏鈔》中，對經有十種解釋。通常以「貫攝常法」來解釋「經」的意思。「貫」是貫穿，就是結鬘之意。佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊。「攝」是攝受，就是湧泉之意，法味無窮，能攝受人心，令人讀到之後欲罷不能。「常」，所講的理論、方法永遠不變，超越時空。三千年前的古人，遵循這些理論、方法修學得以成就；三千年後的今人，遵循這些理論、方法，同樣能成就。古時印度人用此方法能成就，現在中國人用此方法也能成就。佛法超越時空。超時空的作品，當然是真理。「法」是法則、規矩，依照此方法修行決定成功。經典具足貫攝常法四意。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
般若與智慧
般若與智慧，意思有時是相同的，但也有差別。「般若」，依《般若經》所說，是實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定；戒不一定有定、慧；但是有定一定有戒，此是「定共戒」。有定的人不會犯過。有慧的人是「道共戒」，持戒就更高明。實相般若是體，實相無相，於一切法清楚、明白，沒有分別。分別尚且沒有，何來執著？是故稱為實相般若。實相就是真相，徹底究竟明了宇宙人生之真相。
實相般若起作用，有兩種：「一是自受用；一是他受用」，自受用是觀照般若；他受用是文字般若。觀照般若就是過高等智慧的生活，或者像果地上的法身大士，過圓滿智慧的生活，與光明雲相應。我們凡夫懂得觀照，方能過高等智慧的生活。
《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」即是觀照的總綱領。所以，對於一切法相，不分別、不執著，隨緣而不攀緣。什麼都好、什麼都自在，每天生活清淨，快樂無比！隨遇而安。富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是平等的，都生活得圓滿。
觀照般若，是對自己的受用。文字般若，文字包括言語，是利他的，是幫助別人的。觀照般若是身教，文字般若是言教，實相般若是意教，身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。實相雖說是意教，然沒有意的念頭，有意的念頭就不是真實般若智慧。般若是即相離相，離即同時，方能破除一切迷惑。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
福報
大菩提、大涅槃，以及自性本具的智慧德能，是我們應該要得到的，與諸佛果地之智慧、功德，無二無別。若見了性，自性智慧、福報方能現前。那時，福報就像泉水一樣往外湧，取之不盡，用之不竭，因是稱性的福報。未見性之前，生生世世的福報是修得的，修得的福報用得盡。譬如我們有家產，家有金礦儲量非常豐富，生生世世用不盡。可是現在金礦被土巖石掩埋，沒有開采。我們身無分文，要去打工，賺一點錢過生活，雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦沒有開采一樣，所以現在很苦。
真正覺悟的人，只想今天一天的受用，決不會想明天，想明天就是妄想、分別、執著。今天生活所需有多余的，布施給別人，有福與一切眾生共享。明天怎麼辦？明天會有更多財富。何以會有更多？種福，福報永遠增長，不會消失。我們看到世間有財富的人拼命積蓄財富，不肯做社會福利事業，不肯幫助貧苦的人，過不了幾年，就家破人亡，財產都失去了。這種現象，古今中外比比皆是。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
皈依
「大皈依」，回歸自性。此句就是皈依三寶的理論依據。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，然能現一切相，所現之相是自性的相分，性相是一不是二。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想、分別、執著，這就是病。自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，實為一體之故。
阿彌陀佛是誰？自性彌陀！毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，正是自己！如果我們醒悟過來，懂得虛空法界都是自己，大慈大悲全體顯露，對於任何人事物自自然然都愛護。愛憐之心、關懷之心、幫助之心，油然而生。分什麼彼此！你恭敬、贊歎我，我愛護、幫助你。你毀謗、糟蹋、侮辱我，我依然愛護你、幫助你。為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自、分他，悟的人不分你我，同體關懷。
諸佛如來贊歎釋迦佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，此話意義甚深。剛強難化的眾生，迷惑顛倒，墮地獄、變餓鬼，是自作自受。佛能夠幫助的是教誨、開導，說明事實真相。我們自己要覺悟，要回頭，回頭是岸。
皈是回頭，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。諸位要明了此段十句光明雲含攝全部《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，全部含攝在十種光明雲之中，一法不漏。我們要能體會此段之深意。
二、「皈依法」，法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，那就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念、所作所為，與法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是與法身大士真的是惟妙惟肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上三品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生都在遇緣不同」，此話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。菩薩若是未遇此殊勝緣，可能是中下品。「都在遇緣不同」，真是平等法。
要解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害，就要從心理上做一個重大的轉變。就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生。果然如此，所有一切災難就都消除了。迷惑顛倒之人，只知道自己沒有別人，甚至於做損人利己之事。真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法首先要把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，才是真正皈依正。自性本具的正知正見，乃是我們處事待人接物一切生活的依據。
三、「皈依僧」，僧是淨。用現代話說，僧是社團、團體。佛法裡四個人稱為眾，四個人以上在一起生活、工作，就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團是天上、人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不和，就不是僧團。有意見都是妄想、分別、執著，自性之中本來沒有妄想、分別、執著！
（節錄自《地藏經講記》14-12）
檀那
「檀那」是梵語，意為布施。布施有三種：「財布施、法布施、無畏布施」。世尊為一切眾生講經說法，三種布施具足。講經說法用智慧、體力，這是內財布施。所說的理論與方法，是法布施。眾生依法修行，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪回的道路，則是無畏布施。以上是諸佛菩薩所做的三種布施。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
啟請
當年，釋迦牟尼佛出現於世，在菩提樹下示現成佛，成佛之後就要教化眾生。然教化眾生須有人啟請，若無人啟請，佛就無能為力。世人誰認識釋迦牟尼佛！誰知道佛是大智慧的人、人天大導師！世間無人啟請，佛就要入般涅槃。淨居天人見到了，立刻啟請，所以佛才住世八十年，講經說法三百余會，因此我們要感激淨居天人。他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，所以啟請如來說法。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
佛教是教育，非宗教
釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後開始教學，現在講辦班教學。七十九歲圓寂，教學四十九年，辦班三百多屆。這個班有長有短，有的二、三年，有的二、三天，長短不定。佛一生樂此不疲，快樂無比，教化了多少眾生！一千二百五十五人是常隨弟子，佛走到哪裡跟到哪裡；而臨時來的人數，比常隨眾多很多。釋迦牟尼佛沒有學校，在什麼地方上課？山林樹下、河邊，大家坐在地上，這樣教！四十九年如一日，快樂無比。所以，佛教是釋迦牟尼佛的教育，是釋迦牟尼佛的教學，它跟宗教不相干，這是我們必須要認識的。用今天宗教這個定義來看佛教，佛教跟它不相應。因為宗教有一個造物主、有一個真神，佛教沒有。佛教中，佛陀、菩薩、阿羅漢都是人，不是神也不是仙。這些名詞都是梵語音譯過來的，是佛陀教學裡頭學位的名稱。最高的學位稱為「佛陀」，像我們今天學校的博士學位；第二個學位是「菩薩」，好比是碩士；第三個學位是阿羅漢，好比是學士。你修行到某一個階段，你就拿到學位了。
文摘恭錄自淨空老和尚講述《淨土大經科注》（第五四九集）2012/10/6
八相成道
我們的本師釋迦牟尼佛，三千年前降生在印度，示現八相成道，絕對不是釋迦牟尼佛是個普通修行人，真的在菩提樹下，夜睹明星大徹大悟，成佛了。世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他到娑婆世界來示現作佛，就是像這種八相成道的表演，這一次是第八千次，由此可知，世尊久遠劫就已經圓成佛道了。
釋迦牟尼佛一生表演給我們看，八相成道是演，講經說法是說，他是我們的好榜樣。我們人人都學釋迦牟尼佛，佛法則久住世間。
八相成道：降兜率、入胎、生為太子、捨俗出家、降魔、成道、說法、涅槃
文摘恭錄自淨空老和尚主講之《大乘無量壽經》 02-034-0121、136
放下是為自己，提起是為眾生
在中國南宋，跟岳飛同時代，有一位布袋和尚，《高僧傳》上有此記載。但是他姓什麼沒有人知道，從哪裡來的也不曉得。這個和尚每天背個大布袋到處去化緣、去游化，人家供養他的東西就往布袋裡一放，背著就走了。
有人向他請教什麼是佛法？他把布袋放下，表示一切放下，大家看了就懂得了。放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背了就走了。這個含意很深，放下之後要提得起，放下之後提不起來，那沒用處。所以，放下是為自己，提起是為眾生。
他圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的。他把自己身分暴露之後，真走了。
文摘恭錄自02-037淨土大經科注
佛陀是覺悟的人
釋迦牟尼佛不是神、不是天使，他是人。
他是個什麼樣的人？印度人稱他為佛陀，佛陀翻譯成中國意思是覺悟的人，跟中國聖人的意思一樣。聖的意思是明白人，對於宇宙人生真相明白了，這叫聖人，印度人稱為佛陀。菩薩也是明白人，但還沒有達到圓滿，不是究竟圓滿，究竟圓滿才稱佛陀。
現在許多信佛的這些佛教徒，把佛菩薩當作神明看待就錯了，這就是章嘉大師講的，你走錯路了。許多人迷信，不了解事實真相，把佛菩薩當作神明去供奉、膜拜，不知道佛門裡面這些佛像是表法的，不是叫你放在那裡去燒香拜拜的。
寺院就好像現在的博物館，它是教學的，佛法是教室、課堂跟博物館融合在一起，用現在的話說，是藝術的教學。
淨空老和尚法語 文摘恭錄自—淨土大經科注（第一一七集）
佛教是什麼？佛陀教育
佛的教誨叫佛的教育，終極的目標就是教我們回到自性。回到自性叫成佛。成佛，成就究竟圓滿，智慧圓滿了，福德圓滿了，相好圓滿了，一切都圓滿了，這叫離究竟苦、得究竟樂。佛教終極目標在此地。我們了解之後，向這個目標去邁進。佛法是教育，不是宗教，現在佛教變成宗教，自自然然隨著產生很多很多的誤會。
佛教是什麼？佛陀的教育。名不正，言就不順了。我搞清楚、搞明白了，老師（章嘉大師）勸我出家，我出家之後在台灣，第一樁事情向中國佛教會上書請求正名，名不正則言不順，我們自己要把這個名字搞清楚，佛教是什麼？佛陀教育，我用這個名稱。中國自古喜歡簡單，佛陀教育簡稱為佛教，但是現在佛教被人誤會，不得不加兩個字進去，佛陀教育，不要讓人誤會。
寺廟是學校，本來是學校。寺這個名詞從哪來的，很多人不知道。寺是政府辦事的機關，這個機關很特別，直接歸皇上管的稱寺，歸宰相管的稱部。所以部有尚書，尚書就是部長，有侍郎，侍郎就是次長，宰相底下六個部。皇帝下面直接歸皇帝指揮的，辦事的機構，有九個單位，叫九寺。
寺是永遠不能撤銷的，永久設施的叫寺，部是可以撤銷的，可以增，可以減，那不是永久的，寺是永久的，政府辦事機關，寺的長官稱卿。你看古時候，三公九卿，三公是皇上的顧問，那是國事顧問，地位最高的，九卿是他下面，九個辦事機構的首長，長官。
佛稱寺，佛教到中國來了，皇上成立一個新的，就是佛寺，白馬寺，在第一個。這個裡面主管的人不稱卿，稱住持，稱方丈。所以它是教學機構。佛教傳到寺干什麼？它干兩樁事情，第一個，翻譯經典，就是國立的編譯館；第二樁事情，講解經典，培養師資。因為是直接歸皇上管的，所以佛教的傳播超過儒，儒家書院沒有佛教寺廟這麼多，皇上管的。
皇上管的它跟皇家關系密切，屬於皇家的一個單位，所以它的建築可以用宮殿式的。這就是國家對於佛陀教育的重視，對佛陀教育的禮遇。它是從外國傳進來的，佛教確確實實把儒道大幅度的向上提升，這是它對中國傳統文化的貢獻。今天講傳統，儒釋道缺一不可，像鼎之三足，缺一個，它就不能成立。
文章恭錄—2012淨土大經科注第473集 2013/10/12
佛跟眾生是一不是二
《華嚴經》上，《華嚴》是釋迦牟尼佛成道第一次宣講的大經，內容是什麼？佛在畢缽羅樹下入定，真正徹底放下了，放下什麼？放下一切的煩惱、習氣、障礙，那麼這些東西障礙我們的真如本性，換句話說，障礙我們自己的真心。人人都有個真心，真心從來沒有失掉，這個真心就叫本性，也就是真佛，真心真佛。
佛是什麼意思？佛是智慧，是覺悟，印度人把覺悟跟智慧稱之為佛陀。這個智慧、覺悟是本有的，不是從外學來的，外面沒有，叫自性覺，自性本覺。我們中國老祖宗懂，不是不懂，中國老祖宗說「本性本善」，這個覺就是善的意思，智也是善的意思，統能講得通，自己本來有的。
本來有的現在為什麼沒有？現在叫迷了，為什麼會迷？因為煩惱、習氣，這個東西把我們的真心迷了。迷了之後，從真心變現出一個妄心來。妄心跟真心是一個心，作用不一樣。作用，真心在覺，它是無所不知，無量智慧，無所不能，這麼大的作用。
迷了之後，一無所知，雖有，它不起作用，所以佛叫它做無明。無明是什麼？它不明了了，本來是明了，現在不明了了，叫無明。無明是所有煩惱的根源，煩惱都是從這生的。所以一旦覺悟了，煩惱全沒有了。煩惱是假的，不是真的，像個陰影，光明一照，它就不見了，黑暗就沒有了，明暗兩面，明是覺，暗是不覺。
我們今天在不覺，不覺的時間太久了，不覺就是迷得太深了，真正回不了頭來。這時虧得釋迦牟尼佛明白了，怎麼明白的？從禅定當中明白的。所以戒定慧叫三學，不止是釋迦牟尼佛的教誨，他告訴我們，十方三世一切諸佛如來，教人破迷開悟，回歸自性，都用這個方法，沒有例外的，就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。佛學的終極目標是要開智慧，那麼定是手段，不是目的，心定了，他才能智慧就現前。
所以佛法裡面用水表法，水在寧靜的時候不起波浪，沒有染污，把它比作真心、比作本性，這個本性本善，水像一面鏡子一樣，外面山河大地統統照在裡頭，照得清清楚楚、明明白白，這就是它的作用。真心能照全宇宙，不但照全宇宙，還照過去、未來，沒有照不見的，不但能見、能聞、能嗅、能知，見聞覺知四個字全起作用，本能。所以佛說一切眾生本來是佛，佛是你的本來面目，你現在把這些作用喪失掉了，叫你做凡夫，凡夫跟佛沒有兩樣，凡夫覺悟了叫做佛陀，自性迷了叫做凡夫，就這麼一回事情。
文章恭錄—2012淨土大經科注第459集2013/10/01
佛法裡頭有真正的喜樂
佛法常說，學佛沒有前後眼，你也得不到佛法。所謂前後眼，你能看到過去，你能看到未來，你才知道我學的這部經，我學的這個法門，我怎樣用它，不但幫助我解決這一生生活上的問題，讓我得自在、得安樂，而且真正幫助我提升，指出我一條光明的道路，我將來一定會到達。這個學佛就有樂趣，嘗到法味。孔子也說，「學而時習之，不亦說乎」，說是快樂，快樂不是名聞利養裡頭來的，不是外面刺激來的，內心生出來的。內心什麼？喜悅，就是智慧、德行，快樂從這來的。傳統文化裡頭有，有這種喜樂，佛法裡頭更殊勝。
如果沒有真正的喜樂，常生歡喜心，法喜充滿，要做不到這一點，自古至今那麼多人學佛，就不可能！誰不希望生活在快樂的環境裡？沒有真正的喜樂，決定不能長久。所以從這個地方我們證實，古聖先賢跟佛法，它有它的價值存在。那現在人疏忽了，把它看成迷信，對它了不了解？不了解，不認識，人雲亦雲，不去研究它，不去了解它，這叫當面錯過。
文章恭錄—2012淨土大經科注第458集2013/9/30
身體是假的
佛法的真假有標准，這個現象是有生有滅就是假的。六道有生有滅，十法界有生有滅，為什麼？阿賴耶變現出來的。阿賴耶就是有生有滅，前念滅了後念生。前念跟後念不是一念，要是一念那就是相續，每個念頭都是獨立的，都是從起心動念產生的。
所以經上告訴我們，它是相似相續，不是念念相續，念念相續是相同的，它不同，它接近，就是相似相續，不是完全相同。我們看侷限在我們的現前的見分，我們看到這個房子，看到我們居住的環境，好像昨天跟今天是一樣的，其實不相同。
科學家告訴我們，每一天我們身體細胞新陳代謝，新陳代謝就是生滅法。老的細胞死了，被排洩出去了，包括流汗，流汗都是排洩出去，細胞排洩出去，新生的細胞代替舊的細胞。一天二十四個小時，我們死去的細胞有多少？科學家告訴我們，七千億，單位是億，七千億。
那麼每天新生的新細胞也有七千億，補充它的位子。所以這身體新陳代謝，它是生滅法。科學家告訴我們，我們身體大概有多少細胞組成，有六十兆，有這麼多。每一天新陳代謝七千億，佛法裡面講每七年是一個周期，我們所有的細胞統統都換掉了，舊的一個都沒有了，七年是個周期。所以它是假的，不是真的，在肉身裡頭找不到我，沒有我。
可是我們除這個身體之外，這身體假身體之外，有一個不生不滅的靈性，靈性不生不滅。一般人叫靈魂，它實在不靈，它迷惑顛倒。等到它靈了，靈了就不叫做靈魂了，靈了是什麼？靈了就叫它做佛性了。沒有覺悟，它不穩定，它有妄念，它有分別，它有執著，所以它在六道裡頭搞輪回，這個身壞了，它又去找一個身，這叫投胎，去找身體。生了又死，死了又生，生死不斷，這是佛菩薩看到苦，真正苦。
文章恭錄—2012淨土大經科注第481集2013/10/18
我是個障礙
念佛是用念阿彌陀佛的方法修禅定，得到禅定叫念佛三昧，三昧是梵語，意思就是禅定，我們用念佛這個方法達到禅定。為什麼達不到？沒放下。首先要把我放下，對六道眾生來講，這最困難的事情。為什麼要把我放下？我是個障礙。
障礙什麼？障礙你明心見性，我裡頭有自私自利，我裡頭有四大煩惱常相隨。我是什麼？大乘經上說，第一個是我見，我見就是執著有我；第二個是我愛，我愛就是貪；我慢，慢是傲慢瞋恚；我癡，這四個特性。
我，從我連帶產生我愛、我慢、我癡，就是貪瞋癡。所以貪瞋癡從哪裡來的？有我那個時候就有它，這叫根本煩惱，叫俱生煩惱，不是學來的。貪瞋癡的反面就是戒定慧，戒定慧是性德；換句話說，自性裡頭本來有戒定慧，戒定慧並沒有失掉，迷了之後戒定慧變成貪瞋癡。
大乘教裡面教我們修行，沒有別的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這個東西要在一切人事物裡頭斷掉。
文章恭錄—2012淨土大經科注第491集2013/10/26
以為身是自己，這個認知是錯誤的
《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄是什麼意思？生滅法，它不是常住的。我們愛惜這身，身是自己嗎？以為身是自己，這個認知是錯誤的。現在科學家告訴我們，我們身體，這個物質身體是細胞組成的。一個人身體大概有多少細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆，單位是兆。這六十兆個細胞，它們壽命長短不一樣，有的細胞只有幾個小時，有的細胞三、四天，也有三、四個月，也有少數超過一年的。
最長的是腦神經細胞，它的壽命最長，大概可以活一百五十年，我們人的壽命都沒那麼長。每一天新陳代謝，就是老的細胞死了，被排出去，排出體外，新的細胞產生，填補它的空缺。每天有多少？有七千億，每一天七千億個細胞新陳代謝。
佛經上告訴我們，七年是個周期，七年，舊的細胞全部沒有了，統統都換掉了。佛經上講得籠統，科學上說得很詳細，它一個器官一個器官來告訴你，細胞壽命並不是完全相同的，有長有短。所以這個現象是相似相續，不是真的，無常，是生滅相。
既是生滅相，在佛法裡講，它就是假的，不是真的；真的不生不滅。心，真心不生不滅，妄心有生有滅，真心不生不滅。妄心的體就是真心，所以真妄不二。不能在這上面有真正的認知，他的慈悲心生不出來。慈悲心生不出來，就是告訴你，真心不能現前。
文章恭錄—2012淨土大經科注第491集2013/10/26
萬緣放下才能明心見性
直徹心源，就是禅宗講的明心見性；朗然大覺，大徹大悟，這兩句是因。怎麼個修法？直徹心源的修法是萬緣放下，有一樁沒放下就是障礙。所以要放得干干淨淨，連放下這個念頭也要放下。我什麼都放下了，我什麼都放下這一句沒放下，它會造成障礙。
所以佛說，佛氏門中，一法不立，一切都放下了還是一法，有這一法，錯了，這一法成了障礙。所以到最後連佛法也沒有，佛法是假立的，因緣生法。直徹心源，佛法就沒有了，你才見到佛法是從心源裡頭流出來的，這才真正是大覺。
大覺是什麼樣子？本然清淨，頓契法身。這裡所說的本然清淨，就是惠能大師所說的本自清淨，從來沒有染污過，頓契法身就是融入常寂光了。常寂光是法身，法身無相，法身無不相，無相是講法身的體，無不相是講法身的作用。法身作用能生萬法，雖生萬法，凡所有相皆是虛妄，萬法不是真實的。
萬法有生有滅，有生有滅是假相，不是真相，真相不生不滅。我們在大乘經天天在薰習，薰習太重要了，所以經一生不能放下，天天薰習，薰成非常堅固強而有力的信心，決定不會改變的。像諸佛菩薩一樣，他為什麼不能改變，因為他直徹心源，朗然大覺，所以他永遠不會改變。
文章恭錄—2012淨土大經科注第489集2013/10/24
