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淨空法師:除這一句名號之外,心裡頭什麼都沒有,這叫精進

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  如果是遇到佛法,大概升天的機會很多,“欲”沒有斷,欲界天。欲要是控制住了,不起作用了,欲望的根有,但是不起作用,生色界天。

  末法時期證果就是往生。真正念佛往生,末法時期就是證果,證果等於正法。生到極樂世界,極樂世界是正法,佛住世,很容易親近,親近一尊阿彌陀佛;同時可以親近遍法界虛空界一切諸佛如來,這個機緣到哪裡去找?!

  我們發心護持正法,再表現正法,這是為報佛恩。“上報四重恩,下濟三途苦”,是為這個做的。做得要認真,做得要很像,這個功德可以幫助我們往生。品位的提升,現前的功夫要注意,“練心於法”,這句重要!在世出世間法裡頭,清清楚楚、明明白白,這是智慧,沒有情執,沒有分別,這叫功夫。也就是說,你的心絕不為它所染污。無論世法佛法都不染污,永遠保持你的清淨心、平等心。怎麼個保持法?淨宗有個絕妙的方法,就是把阿彌陀佛的名號放在心上,除這一句名號之外,心裡頭什麼都沒有,這叫精進。蕅益大師說:“往生之後的品位,全在持名功夫的淺深”。我們的心清淨,沒有妄想,沒有雜念,這就叫功夫深;有了妄想,這功夫淺;有了雜念就更淺。這一聲佛號貴在沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念,就是這一句佛號念念相續,這是真正的彌陀弟子。所以“精心務達”,務必要達到,達到極樂世界,達到往生的目的,這叫“進”。

  下面這是念老的解釋:

  “蓋謂:精者,乃精一其心於佛法也。”

  我們精一其心於念佛法門。

  “以此精心,唯以達本為務,是名為進。本者本源也。明自本心,見自本性,是為達本。”

  “本源”就是本際、就是真如、就是自性、就是本心。“明自本性,見自本性,是為達本”,這個很清楚、很明白的說出來了,“明心達本”就是明心見性,明心見性就對了,這就成佛了。

  “《大疏》之義較勝。”

  所舉的、引用的這些經論,《華嚴經大疏》的意思,比較起來比前面幾個說得好。端正身心,統統都在日常生活當中,特別是人事環境人最難相處,這個裡頭攪合著過去生生世世的習氣、恩恩怨怨,這些都從妄心生的,都是自己迷惑顛倒。現在明白了,要把這些結解開,冤家遇到了,我們忍受一點,把它化解掉,不要排斥。排斥,來生還有,排斥不掉的,遇到緣就起現行,為什麼?自作的,自作自受。再不喜歡的人,再不喜歡的事,要忍受,希望我們遇到了,解除了,以後不再有了,這叫修行,這叫消業障。念阿彌陀佛,求阿彌陀佛威神加持,讓我們很快很順利就化解了,我們的身心才真正能端正,端正的標准,明心見性。

……

  先要端正身心,然後才有能力斷惡修善。身心不端正,惡是斷不掉的,善是修不來的,這個事情全靠自己、全賴自己,誰都幫不上忙,確確實實是自作自受。我們肯真做,佛能加持;我們自己沒有心思,沒有這個念頭去轉變、去化解,佛就幫不上忙。

  譬如我們念佛、做法會,供的這些牌位,我們真干,佛力加持,這些冤親債主容易化解,他容易覺悟;我們只供一個形式,沒有真誠的心,佛力加持不上,依然不能化解。多少年來我們明了,佛力加持是相對的,我們有一分功德,他加持一分;有兩分功德,他加持兩分;有十分功德他加持十分;沒有功德,想求佛加持,是不可能的。功德是斷惡修善而不著相,就是功德;斷惡修善都著相,是福德。福德是世間法,功德是出世間法。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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