想要了解人身從何而來,我們首先需要理解這樣一個概念:眾生之中,墮入惡道者如大地上的塵土,獲人身者如指甲裡的塵土。為什麼這麼說呢?
我們之前反復強調過,一切眾生自無始以來就為無明所惑,習氣非常深重,所以自然而然、隨時隨地都可能做出惡事,並不用任何人教唆,直白一點講,殺盜YIN妄這些事不用學,生來就會。或許大家不相信,但是仔細想想,我們周圍,是不是絕大多數人都很容易在心中生出做壞事的念頭呢?我想應該是的吧!
所以說,墮入惡道的眾生非常多,而且就算願意行善,能夠因行善而獲得人身的眾生也很少。
這一切都源於獲得人身的主要原因,既不是布施、忍辱,也不是禅定、精進、智慧,而是——持戒。關於持戒,龍樹菩薩說:“人天的福報,除了戒律清淨以外,沒有任何其他方法可以使我們獲得人天福報的因。”
佛法雖如此定義,然而當今社會中,能受戒的人實在太少。即使受持了戒律,能夠守戒清淨的人也為數不多。
要知道,戒律是很不容易護持的,要克治的地方很多,有時候越是戒律禁止之事我們就越容易違反,比如在家的居士五戒、出家的沙彌戒、比丘戒等等,實實在在守護得完美清淨之人並非沒有,但屈指可數。就像古人所說的“地獄門前僧道多”,意思就是因為僧道都要受戒,但戒律很容易被破,而一旦破戒就會墮入地獄。
我們已經知道清淨持戒是極重要的事,但對於一位真正的學佛之人而言,確立持戒的目的則更為重要。
對於這一點,我想難陀尊者的故事足以說明:
難陀是釋迦牟尼佛的親戚,在出家之前有一位非常美麗的妻子,兩人相親相愛,時時刻刻都捨不得分開。
有一天,釋迦牟尼佛觀察到難陀解脫的因緣已經成熟,為了度化他,便專門來到難陀的家門外化緣。難陀聽到門外佛陀化緣之聲,拿了食物准備出去供養,此時他的妻子忽然把自己的口水塗在了難陀的額頭上,並要求他必須在口水沒干之前回來,否則就要懲罰他,難陀答應了。
難陀出了家門,見到佛陀,接過佛陀的缽,把食物放進缽裡,可是因為佛陀儀態威嚴,所以他竟然不敢直接把缽交還給佛陀,也不敢放在地上,只好捧在手裡等佛陀拿回去。不料,佛陀卻轉身離開,難陀只好拿著缽緊隨其後,一直跟到了佛陀的道場。當然,這個時候難陀額頭上的口水早已干掉了。
這時,佛陀停下來問他:“你願不願意跟我去雲游啊?”面對威嚴的佛陀,難陀雖然心裡惦記著妻子,嘴上卻不敢拒絕,只好回答:“願意。”
於是佛陀就帶著難陀上了路,途中他們遇到了一只母猴,佛陀問難陀說:“你覺得你的妻子和這只猴子哪一個好看啊?”難陀實在地回答:“當然是我妻子好看。”
佛陀又帶著難陀來到了天界,走進一座莊嚴的宮殿,裡面滿是極美的天女,以及一個空著的寶座。佛陀又問難陀:“難陀,你再瞧瞧,是你的妻子美,還是這些天女美呢?”難陀呆看著眾天女們,感歎道:“還是這些天女們更美啊,我妻子和她們比起來,簡直就像剛才那只猴子了。”
難陀定了定神,問那些天女說:“為什麼這個寶座是空的呢?這裡有如此多天女,為何卻沒有國王呢?”天女們笑著回應:“人間有一個人,名叫難陀,因為他出家後戒律十份清淨,所以死後可以投生到這裡,我們就是專門在等他,這一切都是為他准備的。”
難陀聽了興奮極了,立刻來到佛陀面前誠懇地請求:“佛陀,我要出家,我要受持戒律。”佛陀微笑著同意了。
就這樣,難陀出了家,但是很顯然,他出家的目的並不是為了尋求解脫,而是為了去天界享樂,所以佛陀就對捨利弗和阿難說:“難陀是為了天人的享受而出家的,你們是為了解脫輪回而出家的,目的不一樣,方向也不一樣,你們誰也不許跟難陀在一起。”
於是乎,大家都刻意躲著難陀,更沒有人願意跟他做朋友。難陀感到很孤獨,很痛苦,但依舊十分謹慎地持戒,因為他心裡還惦記著那些美麗的天女。
直到有一天,佛陀來到難陀面前,問他:“你想不想跟我去地獄看一看?”難陀同意了。
他們來到了地獄,難陀見到熊熊烈火之上架著一口大鍋,鍋裡裝滿了沸騰的鐵水,裡面並沒有罪人,一旁卻有許多獄卒在准備各種刑具。難陀問獄卒道:“現在這裡一個罪人都沒有,你們准備這些刑具干什麼?”
獄卒回答說:“人間有一個人,名叫難陀,他為了獲得天界的享樂而出家守戒,等天道的福報享盡,他就會來這裡,我們在等他,這些刑具都是為他准備的。”聽了這話,難陀膽戰心驚,趕緊用袖子遮住自己的臉,生怕獄卒們認出他來。
從那時起,難陀便明白了,雖然他的戒律很清淨,能夠獲得天界的福報,但福報並非永恆,最後還是會墮入地獄。於是他心中產生起了強烈的出離心,為了解脫輪回之苦,他從此一心一意地守護著戒律,後來終獲成就。
從難陀的故事中我們可以看出,持戒雖然重要,但確立持戒的目的更為重要。
如果我們持戒的目的是為了所謂的福報,或是今生的利益之類的,那麼持戒的功德再大,就算能夠獲得人身,最終還是會墮入惡道。相反,如果持戒的目的是為了出離心、菩提心,那麼不僅能夠獲得暇滿人身,還能成為解脫和成佛的因。
現在我們已經懂得,獲得人身的主要因素是持戒。可是現實中真正如法的修行者,其實需要具備諸多條件,這些條件都很難得,而違緣卻常易出現,所以說,真正如法的修行者寥若晨星。
除此以外,藏文版《地藏菩薩的一部經》中還提到,有十種人難以再獲得人身:
第一,沒有善根,不願行善;
第二,不積累福德;
第三,跟隨惡友;
第四,煩惱相續;
第五,不恐懼來世的痛苦;
第六,被煩惱擾亂;
第七,懶惰,修習佛法散亂;
第八,雖入佛門,卻不願修行;
第九,跟隨邪見;
第十,執持邪見。