首頁 ：法師開示

淨空法師：你能把人生看作是夢境，你就沒有得失，你心就平了 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：你能把人生看作是夢境，你就沒有得失，你心就平了，心就快樂了 心要端正，什麼樣的心才是端正？念阿彌陀佛的心就是端正。我們就知道，我們如果把阿彌陀佛忘掉，我們心就邪了，心就不正。我念別的佛呢？念別的佛，心也偏了，不能說邪，你偏了，你方向偏了，我們的目標是走極樂世界，是走這一條路子，你偏到另外一條路子去了。所以只有念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，這叫正念，這一點太重要了。一向專念，只能有一個方向，不能有兩個方向。我要到西方極樂世界去，又想到東方琉璃世界，那就錯了，琉璃世界藥師佛，錯了。也許你身體不好，想藥師如來保佑你。那阿彌陀佛不能保佑你嗎？不想到西方極樂世界去，念藥師如來可以；但是想到西方極樂世界，就不要念藥師如來，專念阿彌陀佛。藥師如來要是看見你，他生歡喜心，他贊歎你，你身心有毛病，不用求他，他會幫你治好。為什麼？你是彌陀弟子，彌陀弟子太尊貴，每一尊佛都歡喜、都贊歎，彌陀弟子，這還得了！我們自己要懂得，要有這個認知。 所以端心就是心裡只有阿彌陀佛，端身，身只禮拜阿彌陀佛，看一切眾生、一切萬物，統統是阿彌陀佛變化所作，就像在極樂世界一樣，那我們就時時刻刻都沒有離開阿彌陀佛，無論是順境是逆境、善緣惡緣，念頭起來的時候，「皆是阿彌陀佛變化所作」，都是佛來幫助我、來成就我，應作如是觀，應作如是想，這叫端心正意。「耳目口鼻皆當自端」。耳聽的是什麼？念佛的聲音。眼睛看的是什麼？是阿彌陀佛的現相，眼睛所看的一切境界，統統是阿彌陀佛所現。口念佛，鼻是呼吸，有人用呼吸攝心，一呼一吸一句佛號，這叫自端，這就是大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」。當自端心，當自端身，耳目口鼻，加上前面身是五，再加上心是六，這不就是都攝六根了嗎？這一句教給我們，都攝六根怎麼個攝法？這就明白了，六根全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一樣東西都沒有。「是故遇空閒時，首應端正身心也」。能夠有得空閒的時候真干，不浪費時間，乃至一天一夜，我都要好好的把它抓住。在平常，只要有空閒的時間，就專心念佛。念佛沒有任何拘束，站著念可以，坐著念也可以，走著念也可以，沒有拘束，甚至於躺下來念也可以。睡著念不要出聲，出聲什麼？傷氣，也是不恭敬，但是睡著默念，好！行住坐臥不離這個，這就是念阿彌陀佛，這叫真念佛人。 下面是「絕欲」，這個很重要，煩惱裡頭最嚴重的，「在此期間絕斷男女間之愛欲」。這是什麼時候？端正身心念佛的時候，心裡面不能有情欲的念頭，因為它會把你的功夫破壞，你有這個雜念，念佛的功夫破壞了。「去憂，放下世間憂慮」。所以念佛堂堂主常常提醒大家「放下身心世界」。身心是自己，世界是我們身外的環境，統統不要想，心裡只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這個好，這才能成就。去憂，有沒有這個世間值得我們憂慮的事情？沒有。真有，你憂慮也解決不了問題，憂慮能解決問題可以，憂慮只有把問題搞糟了，你不能解決問題，那你何必憂慮？只有冷靜，只有念佛，真能解決問題。為什麼念佛能解決問題？念佛得佛力加持，心地清淨能生智慧，自己有智慧，又得到佛力加持，你才有辦法解決問題。你一慌一亂一忙，問題搞砸了。冷靜比什麼都重要！愈是遇到災難現前的時候愈冷靜，不驚不怖，我們才真正能夠解決問題。佛經裡面講的，心不顛倒，問題就能解決。 「慈心」，在一切時一切處對人對事對物都要有慈悲心，「與眾生樂之心，今此修持是為饒益有情而修也」。菩薩修行不為自己，為眾生。我們要想幫助眾生離苦得樂，先要成就自己。所以在修學過程當中歡歡喜喜，沒有一點憂慮。被人欺騙了，凡夫苦惱，被人騙了，上了當，菩薩怎麼？菩薩若無其事。為什麼？菩薩知道一切法皆不可得，《般若經》上講得很清楚，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，他有什麼憂慮的？在這個世界上沒有得失。怎麼沒有得失？釋迦牟尼佛教導我們，《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能把這個世間看作一場夢，夢裡得到是不是真得到？沒有，醒來之後什麼都沒有，夢裡面失掉，醒來之後什麼也沒有失掉。你能把人生看作是夢境，你就沒有得失，你心就平了，心就快樂了。得到沒有歡喜，失掉沒有憂愁。功夫真的有一點底子的時候，得到歡喜，失掉也歡喜，沒有一樣他不歡喜，這就看功夫了。沒有功夫的人，天天失掉的時候，哎呀！真可惜，我又丟掉了。那什麼？那功夫不行，沒功夫。真有功夫的時候不會，得失都歡喜。歡喜是什麼？歡喜，他已經如如不動，心裡只有佛，沒有別的東西，心清淨了，心端正了，這個端正就是有佛。世間人為什麼有憂慮？他心裡沒有佛，錢財丟了，他心裡只有錢財，親情遇到災難，他心裡只有親情，他心裡五欲六塵，他有這個東西，所以他有得失。如果心裡只有阿彌陀佛，就沒有得失，沒有得失多快樂！多自在！ …… 《華嚴大疏》第八卷有這麼幾句話，「練心於法，名之為精。精心務達，目之為進。」這兩句話說得好！下面注解說，「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也」。在我們淨土宗，要精一其心於信願行。「以此精心，唯以達本為務」，我們的達本就是往生淨土見阿彌陀佛為務，這叫「進」。《華嚴經》是大經，它是就通途來說的。我們修淨土的是有局限，我們先到極樂世界，先見阿彌陀佛，到極樂世界，跟華嚴會合了，入華嚴境界。華嚴境界是什麼？這底下說得很好，「本者本源也」，識心達本。「明自本心，見自本性，是為達本。《大疏》之義較勝」。《華嚴經》講得好，講得殊勝。我們要達到華嚴的境界，先取極樂世界，親近阿彌陀佛，華嚴境界我們就證得了。我們要不從這個地方拐個彎，到極樂世界去證華嚴，我們沒有辦法證得。這是我們自己一定要清楚、要明白，我們哪有能力入華嚴境界，不可能的事情。要入華嚴境界一定要有方法，這個方法是最可靠、最簡單、最容易、最穩當。所以我們終極目標是入華嚴境界，我們到極樂世界那是第一方便，在這個地方斷煩惱、證菩提難，在這個地方我們求生淨土親近阿彌陀佛容易，這個難易要分清楚。到了西方極樂世界，我們再證華嚴的大法就容易了。誰來給我們講《華嚴》？毗盧遮那如來的報身，諸位知道嗎？毗盧遮那的報身就是阿彌陀佛，毗盧遮那如來的應身就是釋迦牟尼佛，我們到極樂世界是見報身如來，我們在此地的學習是跟釋迦牟尼佛學習，跟應身如來，法、報、應是一體。這是法門當中第一方便法門，不可思議！我們修淨土沒有違背《華嚴》，修淨土實際上就是學《華嚴》，所以古人才說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個意思講得多好！ …… 這是我們平常用功，在什麼時候用功？這種煩惱一起來的時候，立刻就把它控制住。古大德教導我們的，「不怕念起，只怕覺遲」。貪心起來，這個念頭起來，阿彌陀佛，第二個念頭就是阿彌陀佛，把它壓下去；瞋恚心起來，阿彌陀佛，壓住了。所有一切善不善的念頭起來，統統一句阿彌陀佛壓下去。這叫什麼？叫功夫得力。還會現行，說明什麼？你功夫不得力，你是念佛了，念佛不管用，你的念佛伏不住煩惱。換句話說，你還是那麼多妄念，你沒有減少，你心不清淨。 念佛功夫端在身心清淨，心地愈清淨，今年比去年清淨，去年比前年清淨，一年比一年清淨，好境界。從哪裡看？一年比一年煩惱少，煩惱輕了，一年比一年輕。真正能提升到一個月比一個月輕，你決定得生，你就沒有問題了。如果境界現前還發作，順境裡頭有貪心，逆境裡頭有瞋恚心，還會有這個念頭起來，念佛功夫不得力。日常在生活當中，工作處事待人接物，時時刻刻都在考驗我們的功夫。所以能不能往生，有沒有把握往生，不要問人，你問你自己，清清楚楚、明明白白。我能不能生淨土？我應不應該生淨土？自己比什麼都清楚，對這個世間確確實實沒有貪戀了。所以這是叫人乘世善。 ——淨土大經解演義　　（第四三０集）　　2011/5/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0430 淨空法師：如果是這樣浪費的話，他的福報能享幾年？祿盡人亡 第二個「貪餮」。餮是什麼？貪吃。這個也嚴重，在現前社會我們能看見。一個宴會聽說一桌酒席的菜幾十萬，我聽到這個話都嚇到了。你想想看今天世界上有多少窮苦的人三餐不繼，怎麼能忍心這樣浪費！一桌酒席十幾萬，一般人一家四口一年的生活費，你一餐飯就吃掉了，你知道這個罪多重！我們想想釋迦牟尼佛他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，佛，不是別人。佛是智慧圓滿、福報圓滿，他為什麼這麼做？他這個做法叫代眾生苦，做出樣子來給大家看。佛是一點點都不浪費，懂得惜福。今天世間大福報的人很多，如果是這樣浪費的話，他的福報能享幾年？他有一百年的福報，大概不到十年就享完了，享完之後，中國古人有一句話說，祿盡人亡，你雖然還有壽命，你福報沒有了，你也活不了了，死了以後到哪裡去？三途、地獄，都到那裡去了。現在人不相信有三途、地獄，不相信有六道輪回，他說這是迷信，等到他見到了，後悔莫及。怎麼能干這種事情！所以這個一定要戒除。學佛的同學能夠把肉食斷掉，葷腥斷掉，這是好事情。可是素菜裡面如果也貪圖，也在這上面多做講究，也錯了，還是在享福。所以古時候寺院庵堂，現在變了，古時候寺院庵堂就一個菜，大鍋菜，省事！寺院庵堂過堂吃飯它有規矩，一個菜、一個湯。古人修福不享福，把享福都回向到極樂世界，往生到極樂世界去享福，沒到極樂世界之前決定不享福。現在的人現前講究享福，能不能到極樂世界就成問題了。所以這是一定要知道，把貪念放下，貪吃也放下。 ——淨土大經解演義　　（第四三０集）　　2011/5/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0430 淨空法師：因果這樁事情善惡沒有抵消的 好事也不行，要知道，因果這樁事情善惡沒有抵消的，沒有說我做了很多壞事，我多做一點好事可以彌補，可以把那個惡的抵消，沒有，因果裡頭沒有抵消的，善就有善報，惡就有惡報，種瓜就得瓜，種豆就得豆。不能說我種的這個瓜，我不想瓜了，希望這個瓜能長出豆來，這不可能的事情。因果確實就是如此，你一個惡念一個惡行就有惡報，一個善念善行它就有善報，不能說用善來抵惡，不可能的，這是一定要知道的。你真明白之後，你就曉得人不能有惡念，不能有惡言，不能有惡行，肯定有惡報，善做得再多，那是善報，各有各的報。什麼時候先報，什麼時候後報，那是緣不一樣。所以佛法講緣生，它不講因，緣決定你果報的先後，因是決定你有果報，你有報應，善有善報，惡有惡報，決定有，什麼時候報，什麼在先，什麼在後，緣，緣非常重要，要明白這個道理。佛家講緣生，講得很深。 ——淨土大經解演義　　（第四三０集）　　2011/5/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0430
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