出自淨空法師《華嚴經講記》
心平氣和比什麼都重要,你才能夠在紅塵不受紅塵的染著。這“離塵”我們講的很具體,那就是說你不會再受外面七情五欲的染著,換句話說,你不會被一切外面境界起心動念,那你就“離塵”了。境界清清楚楚明明白白,不但境界清楚明白,而且知道這境界裡頭前因後果,自己確確實實不起心不動念,不分別不執著,知道掌握著機緣。無論是順境逆境、善緣惡緣都是好的增上緣,都能幫助自己福慧增長,都能幫助自己提升境界,關鍵就是你會不會!這會不會裡頭最重要的,虛心。最怕什麼?最怕自己自滿,覺得自己知道很多,不接受別人的勸告,這是世間最沒有福報的人。
古聖先賢跟我們講“福在受谏”,這三句話講得好,“富在知足,貴在知退,福在受谏”。歡喜接受別人勸告,別人看錯了,錯了也歡喜也感激,那是大人物。在中國歷史上這代表的,唐太宗,雖然是個帝王,任何人都可以當他面批評他,了不起!可是真的有些人錯誤、誤會,在他面前說了話了,他也很客氣的接受,感激!這人走了,他旁邊的隨員(就是太監)跟皇上說:那個人講的話明明是錯誤。唐太宗怎麼說?我知道他講的是錯誤。錯誤你為什麼接受?我如果說是處分處罰他,以後還有什麼人敢在我面前說話?你們想想看,這是唐太宗,所以他雖然高高在上,他真正能夠聽到下面人跟他說真話,他能聽得到,說錯了也不怪你,也不會處分。《貞觀政要》裡頭有記載,這是一代的英主,他的作風跟別的帝王不一樣。所以這些大聖大賢的行誼值得我們學習。
千萬不要以為在我們面前說壞話的,或者是在背後批評的,惡意批評的、造謠生事的、中傷陷害的,我們真正學佛人聽到了,還是合掌令歡喜。為什麼?這話我講的也多了,他替我消業障。過去今生就是學佛,在學佛沒有悟入之前,哪有不造業的?業決定有果報。因為他的惡意毀謗,惡意的中傷陷害,我這重罪輕報了。所以在我來講,我當然要感恩、要感謝他,我不會再墮三途地獄了,我現在就報了。如果這些造謠生事的人,我還要提出辯駁,甚至於像現在人,我要去告發,要他賠償我的名譽損失,要他在報紙上登報道歉;這做法現在世間人認為是正確的,但是在佛法裡面講,你錯了。這麼好的機緣給你消業障,你不接受,你將來的果報還是在三惡道去受。你不願意受現在這委屈,你願意到三惡道去受罪嗎?所以三世因果看清楚之後,就曉得那些人惡意毀謗障礙的是我的恩人,不是仇人!仁者無敵,自己真正覺悟了,人死了,心裡頭決定沒有一個對敵的人,這道理深一層了。所以歡喜接受,就是把我害死了,我也歡喜接受。
冤枉這事情歷史上很多,沒有一絲毫怨恨,佛經裡頭最著名的公案,《金剛經》裡所說的歌利王割截身體。忍辱仙人修道真的是無辜被凌遲處死,他沒有一點怨恨心,忍辱波羅蜜圓滿;沒有一絲毫報復心,持戒波羅蜜圓滿;還要發願“將來我成佛頭一個來度你”,布施波羅蜜圓滿。所以他被殺害了,他到哪裡去了?他去作佛去了。菩薩這一升就升到究竟圓滿的佛果。要沒有歌利王這樣子冤枉他、害他,他成佛還要相當長的一段時間,遇到歌利王這個緣把他成佛的時間提前了,這是真的。釋迦牟尼佛在經上說的,忍辱仙人就是世尊的前身。世尊說了,他本來成佛的時間是應該在彌勒佛之後,因為這樣一個原因他提前了,他比彌勒菩薩先成佛了,彌勒菩薩在他後面了。這些經文我們讀過不能白讀,一定要懂得它的意思,要知道怎樣學習。所以我常常勸勉同學,勸,我是不斷的在勸,究竟有幾個人真的明白了,那就是緣成熟。佛家常講“不度無緣之人”,無緣是什麼?緣沒有成熟。成熟的人立刻就懂,成熟人覺悟了,一聽就明白了、就覺悟了。我常常說什麼?把內心裡面的對立化解。現在也有人講矛盾,內心裡頭的矛盾解除。
有人曾經問我明心見性到底是什麼樣的境界?我最簡單的解答就是內心永遠沒有矛盾,永遠沒有對立了,那就是明心見性的境界。妄想、分別、執著統統沒有了,只要有一絲毫存在,你心裡頭還有矛盾,你心裡面還有對立,我們想想是不是這道理?修行,諸佛菩薩跟我們凡夫差別在哪裡?人家心地真誠、清淨、平等、慈悲,決定沒有一絲毫對立,跟一切人不對立,跟一切事不對立,跟一切萬物不對立。為什麼?他知道遍法界虛空界是一體,一體哪來的對立?你對立你還是一體,還是沒有離開一體,那叫什麼?迷惑。所以對立是迷惑,是妄想、分別、執著;離妄想、分別、執著,這對立沒有,就不存在了。那從哪裡下手?
我們是凡夫,我們現在明白這道理了,很想自己做到,從哪裡下手?章嘉大師教我的方法,“看破、放下、布施”,沒有別的,捨!樣樣放不下,那不行!放不下那肯定你要繼續搞六道輪回。你要不想搞六道輪回,要真正想在這一生當中求生西方極樂世界,那你要記住古來念佛堂堂主口裡常常說的,“放下身心世界,一心稱念阿彌陀佛”,這才行。身心世界有一絲毫放不下,這一生當中,西方極樂世界你就去不了了。從這一句裡面講,你沒有“離塵”,你沒有離開染污;徹底放下,你“離塵”了。為什麼不肯放?這不肯放的原因是煩惱習氣。無量劫來的貪瞋癡,念念總是想什麼?總是想占有,總是想控制。你能控制能占有多少時間?你有沒有去想想?如果想清楚想通了,我控制占有的時間不長。
現在民主國家這些首長們都是民選的,任期大概都是三年到四年,你想想你能夠控制,你能夠占有也不過就三年到四年,連任一次頂多八年,這時間很短。縱然你像古時候帝王,這是沒有退休的,清朝康熙皇帝這是在位的時間最長了,六十一年;六十一年在大的時代裡頭很短,你能控制能占有也不過就這麼長的時間,死了之後,三途六道夠受的。所以人要把這些道理想通了,想明白了,我們要追求永恆。追求永恆那就要把暫時的這些東西,不長久的東西要放下,你才能得到永恆,這是我們必須要搞清楚搞明白的。所以塵不可不離,這“離塵”就是要離一切染污,占有的念頭是染污,控制的念頭是染污,絕對不是好東西,決定障礙念佛往生。不但障礙你往生,障礙你證果,障礙你開悟,你說這事情麻煩大不大?我們學佛,譬如說學講經,總希望把經教講好,但是講經的這些法師大德,對什麼看得最重?經書注解,總是想要擁有。這些參考資料,我要想擁有這念頭對不對?這念頭對。但是你要曉得,如果你要不能捨棄,你所學的決定脫離不了古大德注解的范圍。因為什麼?你沒有能把它放下。
學習是要從這地方開始,在這裡奠根基打基礎,到自己有一定的程度,放下了。你要不放下,你永遠出不了這圈子。放下就跟性德相應了,這就是佛家常講的悟入,大悟、徹悟。到大悟的時候注解就可以不要了,偶爾來做個參考,做一個旁證,這可以,為什麼?你自己通了、契入了。一經通則一切經通,你還需要找這些經論,還要找這些注疏嗎?不要了。這時候不要,這東西往哪裡送?送圖書館供養大眾,給別人做參考,這就是正確的了。所以佛在經上教導我們,“法尚應捨,何況非法”,這兩句話講得好,法不能執著,一執著就變成障礙了。
——摘自《大方廣佛華嚴經》(第1079卷)【或名離塵】