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星雲大師--人生十問 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第一問：如何處貧居富？　第二問：如何處理得失？ 　　第三問：如何忏除罪業？　第四問：如何消除煩惱？ 　　第五問：如何安排生活？　第六問：如何安身立命？ 　　第七問：如何放下眷屬？　第八問：如何施捨財富？ 　　第九問：如何面對老病？　第十問：如何了生脫死？ 　　詹會長純鑒先生、各位老年先生： 　　今天是中國社會事業福利協進會在本山第二次舉辦老年夏令會，星雲應邀講演，對各位老年退休公教人員提供一點佛教對人生的看法，請各位指教！ 　　我以十個問題，來和各位結緣： 　　 　　第一問：如何處貧居富？ 　　同樣是人，為什麼有的人很富有，有的人很貧窮？我們又如何來認定什麼是貧窮？什麼是富有呢？有的人高樓大廈，汽車冷氣，錦衣玉食，福祿雙全；有的人一生勞碌奔波，工作所得極為菲薄，僅能供給一家數口勉強溫飽而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報。 　　就貧富而論，有錢的人，雖然衣食無缺，華蓋重裘，但有時候為了人事的困擾，同樣日夜不得安寧；沒有錢的人，盡管每日難過，依然每日過，無錢一樣可以挺起胸膛，安心自在，此即所謂的“人窮志不窮”。這個道理也就是說人生的幸福快樂，貧與富並不構成絕對的條件。佛教對於貧富的看法，認為貧與富對人格的尊嚴，原沒有什麼差距。譬如用水洗滌污穢的東西，洗滌之後，與洗滌之前，其實就沒有區別；這意思是說，人生數十寒暑，如夢幻泡影，貧富苦樂只在於自己內心的體認罷了。所以，有人粗茶淡飯不改其樂；有人富甲一方，仍然憂愁煩惱。深一層的說，如果心裡擁有三千大千世界，那麼，即使身無立錐之地，卻可感受到最大的富足！ 　　佛陀的生活，就可以作為最確切的證明。佛陀的生活，春夏秋冬皆著一襲糞掃衣，也覺悠哉游哉；披上名貴的金縷衣，也絲毫不感到驕傲。既可以粗茶淡飯，也可以美味佳肴；可以樹下露宿，也可以安住於瓊樓玉宇；可以自己獨處山林，也可與四眾弟子共住……。可見佛陀對富貴貧*、窮通得失、興衰盛敗、美丑善惡，並不系念於心，也不追逐世間的塵欲，只是隨緣適應環境！這就是佛陀最大的富有。 　　且不說佛陀，就是近代的弘一大師，也認為世間上沒有一樣東西使他覺得不好。破舊的手巾也好，鹼苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什麼都有味，什麼對他都了不得。他少欲知足，別人認為他如此貧窮，簡直是在受苦，但他卻覺得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大師那種吃蘿卜鹼菜的愉快情景，頗有所悟，夏先生說：“蘿卜鹼菜的真滋味，大概要像弘一大師這樣的人，才能如實的品嘗到。” 　　我現在舉一事來證明：一個有錢人住的是高樓大廈，擁有種種最現代化的高級設備，生活真是富裕豪華。他家鄰近有一間破舊小房子，住著一對貧窮夫婦，這對夫婦雖然生活並不富裕，但是夫唱婦隨，生活相當愉快。可是住在樓上的有錢人家，總是要為公司的交際應酬感到困擾，為聲勢名利的維護感到不樂，心裡就覺得納悶：“我這麼有錢，為什麼那麼煩惱，隔鄰住破房子的人家，不是歌唱，就是談笑，為什麼他們那樣快樂？” 　　有人就告訴他：“你要賣苦惱嗎？只須拿出二十萬元送給他們，他們馬上就會苦惱。” 　　二十萬元，在有錢的人看來，實在算不了什麼，好！就慷慨送給貧窮的夫妻。貧窮的夫婦憑空得到二十萬元，最初喜歡得不得了。但是到了晚上卻煩惱錢要放到哪裡呢？抽屜吧，不保險！床底下嘛，也不太安全！枕頭下面……左思右想，一夜睡不著覺。過了幾天，他們又為了二十萬元該如何利用而吵嘴，夫妻幾乎因此而破壞了多年的感情，後來一反省，才徹悟錢使他們苦惱，終於又把錢還給原來的主人。 　　這當然是一個寓言，不過寓言有時候卻包含著深刻的真理。這個寓言告訴我們：名利有時也會為人增加煩惱和危險。從前，孔子的弟子顏回“一箪食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”；佛陀的弟子大迦葉，在墳墓間修行也覺得泰然自得；我國古代詩人陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”等等，這些前例都在說明貧富不能以有沒有錢來衡量。人可以窮，但是內心不能窮。心裡的能源是取之不盡，用之不竭的，重要的是，你肯不肯去開采它；你如果肯開采心裡的能源，你才是真正的富者。 　　 　　第二問：如何處理得失？ 　　各位都是退休公教人員，從年輕的時候，就為國家社會服務，四、五十年下來，能夠功成身退，這是很不容易的事。在這幾十年的服務歲月之中，我想大家難免會遇到得失上的問題。現在老了，得失仍常常在我們生活中發生。 　　當自己與別人見解上有沖突，彼此不能和諧相處的時候，我們就不快樂了。我們職業往上高升之時，馬上就欣然色喜；萬一利益被人奪去了，我們就懊惱傷心。由於種種不能解決的問題，使我們生活在患得患失之中。我們雖然是謹慎小心的把公務員應負的責任盡了，但是回憶一生的服務，一定經歷過或看過不少窮通得失的事情，心情也是在不斷的起伏升降狀態中，可以說我們的生命就是在患得患失中過去。俗語說：“得之不喜，失之不憂。”但能徹悟這句話又談何容易呢？ 　　禅宗六祖曾說：“無一法可得，方能建立萬法。”我們幾十年的人生，所謂榮華富貴，功名利祿，不正如同三更夢、九月霜嗎？得，我們得到了什麼？失，我們又失去了什麼？有人常慨歎的說：“人生兩手空空而來，又兩手空空而去。”我們從娘胎中帶來什麼？死了又失去什麼？這個人生不是空忙了一陣嗎？不過，我們仍然可以“得”。我們可以得什麼呢？《般若心經》說：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡……”一直無到最後，因為“無所得故”可以“菩提薩埵”。這說明了我們過去的人生，都是在從有形有相，人我是非上去求的，並不是真的“得”。所謂“菩提不可以身得，不可以心得，滅諸相故”。在“有”上才有得失，在“無”上也就沒有得失了。對於得失問題的處理，應該從這方面去體會、去解決。 　　懂得“無”的哲學以後，會有什麼境界呢？舉幾個例子來說明： 　　譬如我們的錢給人倒了，覺得很懊惱，但是自從懂得“無”的哲學以後，知道未曾有一法不是從因緣生，所有的事物都是緣起性空的，錢被人家騙走了，也許是前生欠他的債，當做是還債吧！能這樣想，就不會有患得患失的心理了。 　　譬如你本來很有名望、地位，突然有一天被人家毀謗、破壞，名位毀於一旦，這時候，你可以這麼想：“無官一身輕”，從榮華歸於平淡。那麼，名望、地位也就沒有什麼放不下的了，這就是“無”的哲學之應用。能夠這樣看破，即便是老病來臨也可以無掛無礙。所以，“無”乃包羅萬象，不是沒有而是神奇。 　　我再舉一個例子給大家參考： 　　我小的時候就喜歡聽出家人唱梵呗，後來出家，因為自己喉嚨不好，不會唱。但一個出家人唱誦是很重要的，許多同參因為唱誦好，因而贏得師父們的贊美，甚至於受信徒的推崇。而我因喉嚨不好，在做沙彌的時候，很受別人的歧視。當時我想，這一生在佛教裡是不會出人頭地了。 　　為了自己的喉嚨不好，內心的遺憾，是不可言喻的。後來，我想：我口不行，手還可以派上一點用場，我應該好好用我的雙手來從事寫作的工作。如果能在文化工作上有點貢獻，將成果奉獻給三寶和一切眾生，這不也合乎佛教的精神嗎？於是我用手寫。當初我寫文章、出版書，存了一些錢，才買下這塊地，也因此才有今天的佛光山。 　　因此，我要告訴各位，世界上沒有什麼絕對的“不好”，譬如說我的喉嚨不好，但是結果對我是不好嗎？假如我的喉嚨好的話，頂多是做一個會念經的和尚而已。由於我不會唱，才往別的方向發展，結果是塞翁失馬，因禍得福。我們在某一邊失去了，並不需要完全絕望，因為在另外那一邊或許可以得到什麼。重要的是，我們要知道自己該如何來認識自己，運用自己。 　　第三問：如何忏除罪業？ 　　我常常聽到軍政各界人士，因回顧他們已往的罪業而慨歎不已。由於他們過去打過仗，到現在年老了，就自怨自艾地說：“過去在軍隊裡殺人如麻，罪業深重，真是荒唐透頂！”在他心底深處，隱藏著別人所少有的感受。事實上，人非聖賢，孰能無過？有過並不是很嚴重的事情，重要的是要知道悔改。佛法說：“放下屠刀，立地成佛。”有了過失以後，應該知道忏悔，這樣，才能及時消除自己的罪業。 　　比方，衣服髒了，用水洗淨後就可以再穿；我們身體幾天不洗澡，垢穢沾在身上很難過，洗過澡後就清涼了。現在，我們心裡被罪業盤踞了，該怎麼辦呢？這就像孩子做錯事，到父母面前認錯一樣，明理的父母一定會原諒他，給他改過自新的機會。因此，佛教講求的是：有罪過，必須早日忏悔，因為忏悔可以滅罪。佛教徒常常唱誦的忏悔偈曰： 　　“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡； 　　從身語意之所生，一切我今皆忏悔。” 　　有人說罪業是由於環境的誘惑、知識的薄弱、倫理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法則說罪業是由無始貪嗔癡而來的，而貪嗔癡是從我們身語意而產生的。生活在二十世紀文明時代，人們生活在鳥籠式的公寓，抬頭不見天日，四望不見原野，心胸越來越狹，眼光越來越小，人事的交往日趨頻繁，人與人之間的沖突，也愈來愈可能發生，整個社會風氣呈現一片緊張、競爭、角逐、明爭暗斗的現象，使得心裡得不到恬靜和諧的快樂。所以，社會上殺、盜、YIN、妄、惡口、挑撥離間等事件層出不窮。那麼，我們應該如何來消除這些罪惡呢？ 　　佛經中說：人不可能沒有過失，舉凡動心起念都在造業。那麼，有了過失怎麼辦？第一：應該坦白發露罪業，不復再作。我們不能說我心中知道錯了就好了，不肯講出來，這樣還是不徹底，你必須在佛前表白或在善知識、大眾面前承認自己的過失，經過一番真誠痛切的忏悔，接受應得的良心處罰以後，就能回復我們本性的清淨。第二：要信願佛力的攝受加持，激發自己內心的清淨，使之不再重犯過失。譬如<觀世音菩薩普門品>上說的：“設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱念觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。”這說明了菩薩慈愍攝受眾生時，為消除眾生罪業，所作的方便。 　　譬如一塊田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生長，如果經常能灌溉施肥，禾苗成長後，野草（煩惱）也就不起作用。所以，功德信心大的人，即使過去有一點罪業，也可以暫時不受現報的。 　　大家都知道，阿彌陀佛的極樂世界可以帶業往生，一個人的善惡業，在往生時是可以帶去的。因為阿彌陀佛好像一艘大願船，我們的罪業像那可能下沉的石頭，上了阿彌陀佛的大願船之後，不但不會沉下去，還可以被渡達彼岸。所以，我們要是信仰阿彌陀佛的大願力，就可以得救。尤其一個人到了老年，榮華富貴隨時會捨我們而去，親情也會捨我們而去。但是，如果我們信仰佛菩薩，則永遠不會被捨棄，而且還可以前往永恆真實的解脫世界。 　　前面說，罪業是由我們身、口、意三業妄為造作的。但是，假使更深一層去了解，罪業是空無自性的，心若忏悔也就無罪了。一念覺悟，罪業就變成無常的了。經上說： 　　“罪若起時將心滅，心若滅時罪亦亡； 　　　心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。” 　　我們如何獲得忏悔的新生？如何轉地獄成天堂，轉煩惱為菩提，轉污穢成清淨，轉娑婆為極樂？就要看自己如何把心上的妄念驅除，也就是要看我們能否坦誠地忏悔了。忏悔之後，還要發願，學習古聖先賢的精神，發四弘誓願： 　　“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷； 　　　法門無量誓願學，佛道無上誓願成。” 　　四弘誓願是大乘菩薩精神的具體表現，不只可藉以消除罪業，而且也是踏上菩提大道，成佛成聖的最大力量。 　 　　第四問：如何消除煩惱？ 　　人生在世界上煩惱的事情很多，譬如我們身體上有老病死的煩惱，心理上有貪嗔癡的煩惱，我們的煩惱真有如大海的深廣、樹林的茂密，起惑造業，流轉生死，皆由煩惱所致。 　　無窮無盡的煩惱，細思之，不外由於一個“我”字所造成。由於我執、我愛、我見等等所引起的邪知邪見，讓我們產生數不盡的煩惱。所以，我們要學道，首先就要學習如何克服這些煩惱。一切煩惱的主要根源就是貪嗔癡，所謂“擒賊先擒王”，要破除煩惱，就得先講求如何把貪嗔癡這三毒去掉。 　　王陽明曾說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”山裡的土匪海盜容易捉，我們心上的貪嗔癡三種大病卻不容易去除。在佛經裡有兩句話說：“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”因為我們生活上有種習氣，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就會想到寧可犧牲自己的嗜好，不去侵犯別人，因此，可見戒就可以對治貪病。又譬如我們內心種種需求，對現實生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我們心境保持不偏不倚，純正靈明，才能遠離煩惱纏縛。再說到癡，就要用“智”來對治，佛教的智並不是世俗的知識，因為知識並不全是善的。內心的般若智不能開顯，做事不合佛法，一切只依感情與自私的世俗常識而行動，這叫做癡。佛教的智是由聞思修而來的，是一種觀照實相的中道方法，依著這方法，才可以滅除貪嗔癡等無明大病。 　　有一次，我在日本的日光公園，看到雕梁上端刻有三只猴子，神態栩栩如生。一只猴子掩著眼睛，一只猴子捺著耳朵，一只猴子捂著嘴；我忽然領悟到這三只猴子，象征著某些道理，什麼道理？ 　　人類的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天總是不斷的向外去攀緣，對於外在的世界虛妄分別，因此產生了許多煩惱。如果我們能夠一切返求自心，而不讓此心隨境而轉，則不當看的不看，不當聽的不聽，不當說的不說。這就等於孔子說的：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”就可以驅除我們內心被貪嗔癡所覆蓋的煩惱結使。如此一來，行為就不至於出差錯，煩惱也自然會逐漸減少。 　我的外祖母，是個虔誠的佛教徒。從十七歲起就持齋念佛，我出家就是受他的影響。她為人非常慈祥，有三個兒子，可是我這三位舅父所生下的兒女，在我的記憶中大約都是三、四歲就死了。但是，我的外祖母，從來不為這些事情難過。難道說她沒有感情嗎？不疼愛孫子嗎？當然不是！這是因為她學佛，知道人生在世，有生就有死，有業就有報，誰也奈何不得。孫子的生，只是因緣和合投胎到此家來；他的死，是業報的現前，還了他的感情債而已。人的壽命本來就長短不一，孩子就是現在不離開我們，將來仍然要離開的。如果孫子們有善因，自有他的福報，又何必為他煩惱悲傷呢？所以學佛的人，對於生與死的看法，就與一般人士不同，憂傷啼哭，對於死者也沒有什麼好處。 　　 　　第五問：如何安排生活？ 　　我們常聽到人說：“真忙！忙得不可開交。”“一事未了一事又來！”無論怎樣的忙，要緊的是，不要因為忙碌而忘了自己的存在。有人說，忙是福氣，忙的日子比較好過。但是，忙也要忙得有意義，有些人太為自己忙，不知道為別人忙；也有一些人，好為別人忙，卻忘記為自己忙。 　　我主張人生一定要忙起來，分配一些時間為生活忙，一些時間為精神忙；一些為自己忙，一些為別人忙；甚至於不只要為現在忙，也要為未來忙。也就是說，精力的發揮，不應該偏於物質，也不能偏於精神，能夠精神物質平衡的話，忙起來就會更有意義。 　　比如我們年紀慢慢大了，走路走不動，手也沒有辦法寫文章，而又沒有人歡喜親近我們。像這樣，如何頤養天年呢？我常常鼓勵人們，在年輕力壯的時候，要養成讀書的習慣，到了老年的時候，就藉書本陪伴自己。現在我要提供給各位另一個方式，這就是“人閒心要忙”。過去各位忙的時候，只是為公事而籌劃，心是冷靜的，現在閒下來了，就要使心熱起來。舉個例說，你可以念佛，唐代大詩人白居易曾有一首詩雲： 　　“余年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿彌陀；早也阿彌陀，晚也阿彌陀；縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。” 　　可見他對於彌陀佛號的持念，是確實有所得的。到他那種境界，就是天下的人都不和他來往，只要他把眼睛一閉，念起佛號來，那麼佛菩薩就在他的心中，而不必憂愁世俗精神的匮乏。 　諸位不要誤會，以為只有在老年時，才把精神寄托在佛號上，或者是臨死之前才要念佛。其實“阿彌陀佛”是代表著無量光明與無量壽命。一句“阿彌陀佛”有著無限的含義，你如果能夠以最真實的心情去稱念佛號，以最虔敬的心理去體會阿彌陀佛的慈悲，那麼你將會發覺這句簡單的佛號，確實是你精神上最可信賴的依*。
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