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星雲大師--人生十問

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第一問:如何處貧居富? 第二問:如何處理得失?
  第三問:如何忏除罪業? 第四問:如何消除煩惱?
  第五問:如何安排生活? 第六問:如何安身立命?
  第七問:如何放下眷屬? 第八問:如何施捨財富?
  第九問:如何面對老病? 第十問:如何了生脫死?
  詹會長純鑒先生、各位老年先生:
  今天是中國社會事業福利協進會在本山第二次舉辦老年夏令會,星雲應邀講演,對各位老年退休公教人員提供一點佛教對人生的看法,請各位指教!
  我以十個問題,來和各位結緣:
  
  第一問:如何處貧居富?
  同樣是人,為什麼有的人很富有,有的人很貧窮?我們又如何來認定什麼是貧窮?什麼是富有呢?有的人高樓大廈,汽車冷氣,錦衣玉食,福祿雙全;有的人一生勞碌奔波,工作所得極為菲薄,僅能供給一家數口勉強溫飽而已。其原因何在?一言以蔽之,都是由於個人宿世善惡業所招感的果報。
  就貧富而論,有錢的人,雖然衣食無缺,華蓋重裘,但有時候為了人事的困擾,同樣日夜不得安寧;沒有錢的人,盡管每日難過,依然每日過,無錢一樣可以挺起胸膛,安心自在,此即所謂的“人窮志不窮”。這個道理也就是說人生的幸福快樂,貧與富並不構成絕對的條件。佛教對於貧富的看法,認為貧與富對人格的尊嚴,原沒有什麼差距。譬如用水洗滌污穢的東西,洗滌之後,與洗滌之前,其實就沒有區別;這意思是說,人生數十寒暑,如夢幻泡影,貧富苦樂只在於自己內心的體認罷了。所以,有人粗茶淡飯不改其樂;有人富甲一方,仍然憂愁煩惱。深一層的說,如果心裡擁有三千大千世界,那麼,即使身無立錐之地,卻可感受到最大的富足!
  佛陀的生活,就可以作為最確切的證明。佛陀的生活,春夏秋冬皆著一襲糞掃衣,也覺悠哉游哉;披上名貴的金縷衣,也絲毫不感到驕傲。既可以粗茶淡飯,也可以美味佳肴;可以樹下露宿,也可以安住於瓊樓玉宇;可以自己獨處山林,也可與四眾弟子共住……。可見佛陀對富貴貧*、窮通得失、興衰盛敗、美丑善惡,並不系念於心,也不追逐世間的塵欲,只是隨緣適應環境!這就是佛陀最大的富有。
  且不說佛陀,就是近代的弘一大師,也認為世間上沒有一樣東西使他覺得不好。破舊的手巾也好,鹼苦的蔬菜也好,跑一整天的路也好,住在小茅屋也好,世界上什麼都有味,什麼對他都了不得。他少欲知足,別人認為他如此貧窮,簡直是在受苦,但他卻覺得一切都很好。有一次,夏尊看到弘一大師那種吃蘿卜鹼菜的愉快情景,頗有所悟,夏先生說:“蘿卜鹼菜的真滋味,大概要像弘一大師這樣的人,才能如實的品嘗到。”
  我現在舉一事來證明:一個有錢人住的是高樓大廈,擁有種種最現代化的高級設備,生活真是富裕豪華。他家鄰近有一間破舊小房子,住著一對貧窮夫婦,這對夫婦雖然生活並不富裕,但是夫唱婦隨,生活相當愉快。可是住在樓上的有錢人家,總是要為公司的交際應酬感到困擾,為聲勢名利的維護感到不樂,心裡就覺得納悶:“我這麼有錢,為什麼那麼煩惱,隔鄰住破房子的人家,不是歌唱,就是談笑,為什麼他們那樣快樂?”
  有人就告訴他:“你要賣苦惱嗎?只須拿出二十萬元送給他們,他們馬上就會苦惱。”
  二十萬元,在有錢的人看來,實在算不了什麼,好!就慷慨送給貧窮的夫妻。貧窮的夫婦憑空得到二十萬元,最初喜歡得不得了。但是到了晚上卻煩惱錢要放到哪裡呢?抽屜吧,不保險!床底下嘛,也不太安全!枕頭下面……左思右想,一夜睡不著覺。過了幾天,他們又為了二十萬元該如何利用而吵嘴,夫妻幾乎因此而破壞了多年的感情,後來一反省,才徹悟錢使他們苦惱,終於又把錢還給原來的主人。
  這當然是一個寓言,不過寓言有時候卻包含著深刻的真理。這個寓言告訴我們:名利有時也會為人增加煩惱和危險。從前,孔子的弟子顏回“一箪食,一瓢飲,居陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”;佛陀的弟子大迦葉,在墳墓間修行也覺得泰然自得;我國古代詩人陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”等等,這些前例都在說明貧富不能以有沒有錢來衡量。人可以窮,但是內心不能窮。心裡的能源是取之不盡,用之不竭的,重要的是,你肯不肯去開采它;你如果肯開采心裡的能源,你才是真正的富者。
  
  第二問:如何處理得失?
  各位都是退休公教人員,從年輕的時候,就為國家社會服務,四、五十年下來,能夠功成身退,這是很不容易的事。在這幾十年的服務歲月之中,我想大家難免會遇到得失上的問題。現在老了,得失仍常常在我們生活中發生。
  當自己與別人見解上有沖突,彼此不能和諧相處的時候,我們就不快樂了。我們職業往上高升之時,馬上就欣然色喜;萬一利益被人奪去了,我們就懊惱傷心。由於種種不能解決的問題,使我們生活在患得患失之中。我們雖然是謹慎小心的把公務員應負的責任盡了,但是回憶一生的服務,一定經歷過或看過不少窮通得失的事情,心情也是在不斷的起伏升降狀態中,可以說我們的生命就是在患得患失中過去。俗語說:“得之不喜,失之不憂。”但能徹悟這句話又談何容易呢?
  禅宗六祖曾說:“無一法可得,方能建立萬法。”我們幾十年的人生,所謂榮華富貴,功名利祿,不正如同三更夢、九月霜嗎?得,我們得到了什麼?失,我們又失去了什麼?有人常慨歎的說:“人生兩手空空而來,又兩手空空而去。”我們從娘胎中帶來什麼?死了又失去什麼?這個人生不是空忙了一陣嗎?不過,我們仍然可以“得”。我們可以得什麼呢?《般若心經》說:“無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界,無無明亦無無明盡……”一直無到最後,因為“無所得故”可以“菩提薩埵”。這說明了我們過去的人生,都是在從有形有相,人我是非上去求的,並不是真的“得”。所謂“菩提不可以身得,不可以心得,滅諸相故”。在“有”上才有得失,在“無”上也就沒有得失了。對於得失問題的處理,應該從這方面去體會、去解決。
  懂得“無”的哲學以後,會有什麼境界呢?舉幾個例子來說明:
  譬如我們的錢給人倒了,覺得很懊惱,但是自從懂得“無”的哲學以後,知道未曾有一法不是從因緣生,所有的事物都是緣起性空的,錢被人家騙走了,也許是前生欠他的債,當做是還債吧!能這樣想,就不會有患得患失的心理了。
  譬如你本來很有名望、地位,突然有一天被人家毀謗、破壞,名位毀於一旦,這時候,你可以這麼想:“無官一身輕”,從榮華歸於平淡。那麼,名望、地位也就沒有什麼放不下的了,這就是“無”的哲學之應用。能夠這樣看破,即便是老病來臨也可以無掛無礙。所以,“無”乃包羅萬象,不是沒有而是神奇。
  我再舉一個例子給大家參考:
  我小的時候就喜歡聽出家人唱梵呗,後來出家,因為自己喉嚨不好,不會唱。但一個出家人唱誦是很重要的,許多同參因為唱誦好,因而贏得師父們的贊美,甚至於受信徒的推崇。而我因喉嚨不好,在做沙彌的時候,很受別人的歧視。當時我想,這一生在佛教裡是不會出人頭地了。
  為了自己的喉嚨不好,內心的遺憾,是不可言喻的。後來,我想:我口不行,手還可以派上一點用場,我應該好好用我的雙手來從事寫作的工作。如果能在文化工作上有點貢獻,將成果奉獻給三寶和一切眾生,這不也合乎佛教的精神嗎?於是我用手寫。當初我寫文章、出版書,存了一些錢,才買下這塊地,也因此才有今天的佛光山。
  因此,我要告訴各位,世界上沒有什麼絕對的“不好”,譬如說我的喉嚨不好,但是結果對我是不好嗎?假如我的喉嚨好的話,頂多是做一個會念經的和尚而已。由於我不會唱,才往別的方向發展,結果是塞翁失馬,因禍得福。我們在某一邊失去了,並不需要完全絕望,因為在另外那一邊或許可以得到什麼。重要的是,我們要知道自己該如何來認識自己,運用自己。

  第三問:如何忏除罪業?
  我常常聽到軍政各界人士,因回顧他們已往的罪業而慨歎不已。由於他們過去打過仗,到現在年老了,就自怨自艾地說:“過去在軍隊裡殺人如麻,罪業深重,真是荒唐透頂!”在他心底深處,隱藏著別人所少有的感受。事實上,人非聖賢,孰能無過?有過並不是很嚴重的事情,重要的是要知道悔改。佛法說:“放下屠刀,立地成佛。”有了過失以後,應該知道忏悔,這樣,才能及時消除自己的罪業。
  比方,衣服髒了,用水洗淨後就可以再穿;我們身體幾天不洗澡,垢穢沾在身上很難過,洗過澡後就清涼了。現在,我們心裡被罪業盤踞了,該怎麼辦呢?這就像孩子做錯事,到父母面前認錯一樣,明理的父母一定會原諒他,給他改過自新的機會。因此,佛教講求的是:有罪過,必須早日忏悔,因為忏悔可以滅罪。佛教徒常常唱誦的忏悔偈曰:
  “往昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡;
  從身語意之所生,一切我今皆忏悔。”
  有人說罪業是由於環境的誘惑、知識的薄弱、倫理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的;佛法則說罪業是由無始貪嗔癡而來的,而貪嗔癡是從我們身語意而產生的。生活在二十世紀文明時代,人們生活在鳥籠式的公寓,抬頭不見天日,四望不見原野,心胸越來越狹,眼光越來越小,人事的交往日趨頻繁,人與人之間的沖突,也愈來愈可能發生,整個社會風氣呈現一片緊張、競爭、角逐、明爭暗斗的現象,使得心裡得不到恬靜和諧的快樂。所以,社會上殺、盜、YIN、妄、惡口、挑撥離間等事件層出不窮。那麼,我們應該如何來消除這些罪惡呢?
  佛經中說:人不可能沒有過失,舉凡動心起念都在造業。那麼,有了過失怎麼辦?第一:應該坦白發露罪業,不復再作。我們不能說我心中知道錯了就好了,不肯講出來,這樣還是不徹底,你必須在佛前表白或在善知識、大眾面前承認自己的過失,經過一番真誠痛切的忏悔,接受應得的良心處罰以後,就能回復我們本性的清淨。第二:要信願佛力的攝受加持,激發自己內心的清淨,使之不再重犯過失。譬如<觀世音菩薩普門品>上說的:“設復有人,若有罪,若無罪,杻械枷鎖檢系其身,稱念觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫。”這說明了菩薩慈愍攝受眾生時,為消除眾生罪業,所作的方便。
  譬如一塊田地,久不施肥(不念佛),禾苗就不能生長,如果經常能灌溉施肥,禾苗成長後,野草(煩惱)也就不起作用。所以,功德信心大的人,即使過去有一點罪業,也可以暫時不受現報的。
  大家都知道,阿彌陀佛的極樂世界可以帶業往生,一個人的善惡業,在往生時是可以帶去的。因為阿彌陀佛好像一艘大願船,我們的罪業像那可能下沉的石頭,上了阿彌陀佛的大願船之後,不但不會沉下去,還可以被渡達彼岸。所以,我們要是信仰阿彌陀佛的大願力,就可以得救。尤其一個人到了老年,榮華富貴隨時會捨我們而去,親情也會捨我們而去。但是,如果我們信仰佛菩薩,則永遠不會被捨棄,而且還可以前往永恆真實的解脫世界。
  前面說,罪業是由我們身、口、意三業妄為造作的。但是,假使更深一層去了解,罪業是空無自性的,心若忏悔也就無罪了。一念覺悟,罪業就變成無常的了。經上說:
  “罪若起時將心滅,心若滅時罪亦亡;
   心亡罪滅兩俱空,是則名為真忏悔。”
  我們如何獲得忏悔的新生?如何轉地獄成天堂,轉煩惱為菩提,轉污穢成清淨,轉娑婆為極樂?就要看自己如何把心上的妄念驅除,也就是要看我們能否坦誠地忏悔了。忏悔之後,還要發願,學習古聖先賢的精神,發四弘誓願:
  “眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷;
   法門無量誓願學,佛道無上誓願成。”
  四弘誓願是大乘菩薩精神的具體表現,不只可藉以消除罪業,而且也是踏上菩提大道,成佛成聖的最大力量。
 

  第四問:如何消除煩惱?
  人生在世界上煩惱的事情很多,譬如我們身體上有老病死的煩惱,心理上有貪嗔癡的煩惱,我們的煩惱真有如大海的深廣、樹林的茂密,起惑造業,流轉生死,皆由煩惱所致。
  無窮無盡的煩惱,細思之,不外由於一個“我”字所造成。由於我執、我愛、我見等等所引起的邪知邪見,讓我們產生數不盡的煩惱。所以,我們要學道,首先就要學習如何克服這些煩惱。一切煩惱的主要根源就是貪嗔癡,所謂“擒賊先擒王”,要破除煩惱,就得先講求如何把貪嗔癡這三毒去掉。
  王陽明曾說:“擒山中之賊易,捉心中之賊難。”山裡的土匪海盜容易捉,我們心上的貪嗔癡三種大病卻不容易去除。在佛經裡有兩句話說:“勤修戒定慧,息滅貪嗔癡。”因為我們生活上有種習氣,利人的事往往不肯做,但是如用“戒”的力量,就會想到寧可犧牲自己的嗜好,不去侵犯別人,因此,可見戒就可以對治貪病。又譬如我們內心種種需求,對現實生活的猜忌怨懑,就要用“定”的功夫,使我們心境保持不偏不倚,純正靈明,才能遠離煩惱纏縛。再說到癡,就要用“智”來對治,佛教的智並不是世俗的知識,因為知識並不全是善的。內心的般若智不能開顯,做事不合佛法,一切只依感情與自私的世俗常識而行動,這叫做癡。佛教的智是由聞思修而來的,是一種觀照實相的中道方法,依著這方法,才可以滅除貪嗔癡等無明大病。
  有一次,我在日本的日光公園,看到雕梁上端刻有三只猴子,神態栩栩如生。一只猴子掩著眼睛,一只猴子捺著耳朵,一只猴子捂著嘴;我忽然領悟到這三只猴子,象征著某些道理,什麼道理?
  人類的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意,每天總是不斷的向外去攀緣,對於外在的世界虛妄分別,因此產生了許多煩惱。如果我們能夠一切返求自心,而不讓此心隨境而轉,則不當看的不看,不當聽的不聽,不當說的不說。這就等於孔子說的:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”就可以驅除我們內心被貪嗔癡所覆蓋的煩惱結使。如此一來,行為就不至於出差錯,煩惱也自然會逐漸減少。
 我的外祖母,是個虔誠的佛教徒。從十七歲起就持齋念佛,我出家就是受他的影響。她為人非常慈祥,有三個兒子,可是我這三位舅父所生下的兒女,在我的記憶中大約都是三、四歲就死了。但是,我的外祖母,從來不為這些事情難過。難道說她沒有感情嗎?不疼愛孫子嗎?當然不是!這是因為她學佛,知道人生在世,有生就有死,有業就有報,誰也奈何不得。孫子的生,只是因緣和合投胎到此家來;他的死,是業報的現前,還了他的感情債而已。人的壽命本來就長短不一,孩子就是現在不離開我們,將來仍然要離開的。如果孫子們有善因,自有他的福報,又何必為他煩惱悲傷呢?所以學佛的人,對於生與死的看法,就與一般人士不同,憂傷啼哭,對於死者也沒有什麼好處。

  
  第五問:如何安排生活?
  我們常聽到人說:“真忙!忙得不可開交。”“一事未了一事又來!”無論怎樣的忙,要緊的是,不要因為忙碌而忘了自己的存在。有人說,忙是福氣,忙的日子比較好過。但是,忙也要忙得有意義,有些人太為自己忙,不知道為別人忙;也有一些人,好為別人忙,卻忘記為自己忙。
  我主張人生一定要忙起來,分配一些時間為生活忙,一些時間為精神忙;一些為自己忙,一些為別人忙;甚至於不只要為現在忙,也要為未來忙。也就是說,精力的發揮,不應該偏於物質,也不能偏於精神,能夠精神物質平衡的話,忙起來就會更有意義。
  比如我們年紀慢慢大了,走路走不動,手也沒有辦法寫文章,而又沒有人歡喜親近我們。像這樣,如何頤養天年呢?我常常鼓勵人們,在年輕力壯的時候,要養成讀書的習慣,到了老年的時候,就藉書本陪伴自己。現在我要提供給各位另一個方式,這就是“人閒心要忙”。過去各位忙的時候,只是為公事而籌劃,心是冷靜的,現在閒下來了,就要使心熱起來。舉個例說,你可以念佛,唐代大詩人白居易曾有一首詩雲:
  “余年近七十,不復事吟哦;看經費眼力,作福畏奔波;何以慰心眼?一句阿彌陀;早也阿彌陀,晚也阿彌陀;縱饒忙似箭,不廢阿彌陀。”
  可見他對於彌陀佛號的持念,是確實有所得的。到他那種境界,就是天下的人都不和他來往,只要他把眼睛一閉,念起佛號來,那麼佛菩薩就在他的心中,而不必憂愁世俗精神的匮乏。
 諸位不要誤會,以為只有在老年時,才把精神寄托在佛號上,或者是臨死之前才要念佛。其實“阿彌陀佛”是代表著無量光明與無量壽命。一句“阿彌陀佛”有著無限的含義,你如果能夠以最真實的心情去稱念佛號,以最虔敬的心理去體會阿彌陀佛的慈悲,那麼你將會發覺這句簡單的佛號,確實是你精神上最可信賴的依*。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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