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感悟佛的境界—聽南普陀方丈則悟大和尚說佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	感悟佛的境界—聽南普陀方丈則悟大和尚說佛 （中華兒女）本刊特約記者 麗晴 我在南普陀寺聽則悟大和尚說佛。身著土黃色僧袍的則悟大和尚，坐在“獅子坐”上，慈眉善目，法門龍象。他微笑著，款款道來。撲實無華的話語，像智慧的珍珠，灑向我的心靈。四周靜谧而寧磬，偶爾傳來幾聲鳥鳴，隨即歸於靜寂。有風從五老峰的谷底拂來，煽動院前鮮花蘭草的香味。我的心漸漸從塵世的焦躁中蛻化，眼前是一片蔚蘭的大海，海波被藍天親吻，變得碧透和溫順。我忍不住潔身淨體，走進這片真空，走進這一界……… 信佛有多種切入點。有智入，理入，信入。 我想，你一定會問我，為何要信佛？人活著，不能沒有信仰。信仰是人精神領域的一種需求。人的精神與物質要人的兩只腳一樣，同步在地上行走。一個人缺乏信仰，即便物質方面再豐富，也等於沒有靈魂。信仰的淪陷就等於道德的淪陷。人活在世上，要講涵養，講道德，就要在信仰領域有所提高。而佛教，正是教育人從心靈上如何升化，思想上如何提升，行為上如何達到規范的。因而，佛教能給人心理、生理、生活都帶來幸福。 信佛有多種切入點，有智入、理入、信入等。智入——是指由人的智慧發現的佛教。即接觸到佛教後，發現佛教有博大精深的道理，因此下決心學佛。理入——是通過佛教的理論學習後，認識了佛教，從而產生了信仰。信入——對佛教不了解，但見到佛教便會產生恭敬心理，所以信了。 出家人是辛苦的，但他是人類的精神導師。出家人淡泊世間紅塵，傾心研究佛法。不僅對自己言談舉止要求嚴格，為世人表率，而且利用佛法的慈悲助人濟世。解除世人在精神領域裡的困惑。 佛教是一個智慧的宗教，不是迷信。經過長時間的演變和發展，中國的佛教已經具有中國的本土風情，具有中國人的根性和中國人的習俗。因而，具有中國味的佛教，已成為中國傳統文化的重要組成部分。 有些不懂佛教的人，說佛教是迷信。佛教不是迷信，而是一個智慧的宗教。佛教是中國傳統文化的重要組成部分。佛教發源印度，由印度傳入我國。但中國現在的佛教，已經不是印度的佛教了。中國佛教從漢明帝永平十年傳到中國，到現在已是經久不衰。尤其是隋唐時期，佛教發展到登峰造極。中國佛教為中國人的心靈淨化和社會發展起到了相當的作用，尤其是在文化事業的發展中，散發出獨具特色的光芒。可以這麼說，中國佛教具有中國人本土風情，具有中國人的根性和習俗。通過長時間的演變，已經成為中華民族不可分離的一種文化。我們應該繼承發揚這種傳統文化，而不僅僅把它當成宗教來看。它是照亮我們心靈的一展燦爛的燈塔。 比如，佛教在思想領域，社會領域，道德規范所發揮的作用。只要我們細心領悟它，學習它，就會發現其中奧妙無窮，發現它是生命的火花。同時也會感覺到，佛教就在我們身邊，並不是遙遙不可及。 佛教傳到中國，與中國的傳統文化相碰撞，與中國的儒家、道家等其它文化相融合，所以在某些方面與中國的傳統信仰非常相似。因此，中國佛教離不開中國文化的傳統色彩。 但是燒紙錢、算命、看相、看風水，都不是佛教所主張的。佛教認為這是“邪教”。佛教不允許，也不主張僧人從事這些活動。但很多人以為這些都是佛教的，以為鬼神信仰、抽簽、卜卦也是佛教。這些雖然在中國民間已成普遍現象，但都不能代表正見佛教，只是民間信仰而已。 燒香拜佛是一種敬拜形式，通過這種形式，來表達對佛陀的尊敬。其實，供奉菩薩有多種形式，如：供花，供水果，供水，供燈和設香案都可以。最重要的是重在於心。如果心不虔誠，燒一百柱香也無濟於事。這好比，學佛不一定出家，不一定剃度。只要堅定信心，在家也能成佛。 記住：佛教認為注重形式不是目的，以通過形式來達到心靈的淨化。佛教注重的是心靈的淨化。 佛教徒不追求金錢，但錢用得好，有利於眾生，能挽救眾生。金錢像一把刀，看握在什麼人的手中 佛教有句話：視金錢名利如糞土。但錢用得好，可以挽救眾生，利於天下的人。要把金錢當成一種工具，通過它來達到我們的目的。什麼目的呢？就是盡其所能，幫助一切需要幫助的人。因此，金錢就像一把刀，看握在什麼人手中。也就是什麼人握著，它就為什麼主人服務，其作用是千差萬別的。我個人認為，錢多沒有什麼不好。沒錢，怎麼去做慈善，又怎麼去幫助別人？無緣大慈，同體大悲，是佛教精神特色的寫照。要做慈善事業，濟世扶貧，是需要錢的。 佛教不排它。它普渡眾生，廣納眾生。只要為社會服務，為眾生服務，慈悲為懷，給人以方便，給人以快樂，給人以歡喜，給人以智慧，這個社會就會變成一片淨土，成為現在所倡導的和諧社會 佛教最初的僧團，是以六和精神為標准的。所以六和是指：身和同住，口和無爭，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均。現在，佛教徒追求的是在精神領域裡，發揮積極向上的作用。努力排解人與人之間心靈的矛盾，使人們在思想領域裡得到升華，從而促進社會穩定。 佛教講慈悲、講仁愛，不殺生。這些都是和諧因子。因為佛說，“一切男人是我父，一切女人是我母，我生生世世，無不從此受生；而殺生者，即殺我父母，或殺我故身”。佛教是講生死輪回的，他的慈悲，是心系天下一切眾生。這句話意思是說，世上的一切女子均為我母親，世上的一切男子是我父親，我生生世世都是從他們那出生，怎麼可以殺我父母、或者殺我自己呢？ 宗教的共性是與人為善，多做好事，解決更多人的困難，雖然各教派有信仰之分，但目標卻是一致的。而佛教不排它。它普渡眾生，廣納眾生。所謂眾生，乃所有的人和所有的生靈。 佛教是不分民主，不分國界，不分宗教的。但作為中華民族的一分子，首先要愛國愛教，把自己身邊的眾生服務好。我歡迎所有教派，歡迎所有的兄弟宗教。只要大家為社會服務，為眾生服務，慈悲為懷，給人以快樂，給人以歡喜，給人以智慧，各教派之間就不會存在什麼隔閡。這個社會就會變成一片淨土，成為現在所倡導的和諧社會。 佛教的空，是為了不空。空，是空去我們的煩惱，空去我們的痛苦，空去我們的執著 有人認為佛教是消極的，是四大皆空。其實，佛教是積極向上的宗教。佛教講的“空”，並不同於虛無，而是一種貫穿事物現象乃至本質、空有圓融的說法。佛陀教導弟子要精進修持，而佛教的空，是為了不空。簡單說來，裝東西要有空間，沒有空間，有東西也放不了。佛教所講的空，就是空去我們的煩惱，空去我們的痛苦，空去我們的執著。所謂執著，是指主觀意識很強，對功名利祿執著追求，而這種追求，是建立在痛苦的基礎上的。 佛教的執著，是幸福快樂的執著，是把小我變成大我的執著。 佛學是心靈的哲學。佛說，“眾生被境所轉，菩薩以心轉境”。我們所做的弘法、利生，就是通過心靈的慈善和物質的慈善相得益彰，為信眾們源源不斷地提供心靈的滋養 佛說，寧靜來自內心，勿向外尋求。在當今物欲橫流的世界裡，要尋求一份心靈的寧靜，不是件容易的事。有的信眾是金錢貧乏，心靈卻豐滿，而有的信眾是金錢豐滿，心靈卻貧乏。我們所做的弘法、利生，就是通過心靈的慈善和物質的慈善相得益彰，為信眾們源源不斷地提供心靈的滋養。 物質的慈善易得，心靈的慈善卻在於個人修持。從古至今，佛教把蓮花做為聖潔的象征，出污泥而不染。真正的佛教，離不開社會，離不開眾生。佛說，眾生被境所轉，菩薩以心能轉境。還有一句話是這樣說，不為境轉是聖人，為境所轉是凡夫。意思是，假如我們的心不為環境、境界所轉動，能夠自如面對，我們就是聖人；假如我們的心老是被環境、境界所轉動，不能擁有生命的自由時，我們就是凡夫。聖人與凡夫之間，只是一念不同。假如你這一念能夠覺悟到，不被環境所轉動，你當下就是聖人，就是佛。 不隨境轉的心，是安詳、自在、解脫、清涼、涅槃的，不隨環境所牽扯的心，人生就會充滿美感，就會體悟到身邊一切都是妙不可言，都是圓滿的，完美的。即便舉手投足，吃飯睡覺，都在一種輕松、安樂、祥和的氛圍之中……此時，我們的心也遠離世間的痛苦與煩惱，變得超脫起來，漸漸馳入佛陀的精神境界。 作為出家人，有一顆清靜、無我，為眾生服務的心，對修持提升更快。身在鬧市，同樣會有定力。當然，也有少數僧人卷進物流之中，被境所轉，被功名利祿所累，但畢竟是少數。我卻認為，作為僧人，更應像蓮花一樣，出污泥而不染，學習佛陀以心轉境，在復雜環境中修持，更能顯現對佛陀的一片真心。 什麼是佛的境界？佛的境界就是無我。無我就是無私，無私才能無畏，才能慈悲為懷，心系一切眾生 則悟方丈的話簡單、明了，但其中之道卻是一種境界。聽他說佛，恍若有種在高山上行走的感覺，覺得高不可攀。但我知道，我的心靈已經有所動。 那麼，什麼是佛的境界呢？ 佛說，讓我們本著無限的愛心，去對待所有的生物，就如同慈母冒著生命的危險去保護自己唯一的孩子。人們所說“菩薩心腸”，就是因為菩薩的慈悲、包容和無我。無我就是沒有我的存在，哪怕粉身碎骨也無所畏懼。想起來，不正是精通佛書的毛澤東所提倡的“為人民服務”、“毫不利己，專門利人”嗎？不想自己，只想別人。如果人人都能做到這一點，便是“我為人人，人人為我”的天下大同，就是共產主義了。真是有這樣的人，如白求恩，丟下自己的國家和家庭，只身來到中國，支持中國人民的正義之舉。當身染重疾時，毅然把救命的藥留給別的傷員，最終獻上自己的生命。再則，我們的周恩來總理，一生為祖國，為人民而奉獻，自己卻沒有孩子，沒有存款，走了也沒留下什麼遺產。要達到這樣的境界，是十分不易的。 這是什麼精神？是大公無私，是無私無畏。 得道於此，又是一種境界。是禅的境界。禅，正是要你用心去思，用心去想。要你想，為什麼而活，為什麼而生。要你想“昨日種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生”；要你想每天都是全新的自己，每天的我都是新生的太陽。 我忽然感悟到，佛的世界就像是無塵的真空，真空裡有浩瀚的大海，它清純如鏡，博大如宇宙萬物。我想，只要心靈保持一片淨土，就會活在真空裡，享受大海那份永恆的純，永恆的靜，永恆的情懷。
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