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一行禅師：太陽我的心33其大無外，其小無內 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	其大無外，其小無內 　　請你跟我一起打坐。坐的時候全身放松，覺得舒適，然後注意你的呼吸，讓呼吸變得越來越柔和，越來越輕微。過了一會兒之後，再把你的注意力轉向你身體的覺受。如果你感覺到不舒服，或者感覺到很愉快，那你就把注意力集中在那兒，用清醒的覺照來感受這種覺受。過了一會兒，再去觀照你體內不同器官的活動，如心、肺、肝、腎、消化道，等等。正常情況下，這些器官工作的時候毫不費力， 不會引起你的注意，除非它們生病了。接著再觀察血液的流動，如同一條小河，穿過林子，滋潤著土地。 　　你知道，血液循環滋潤著你身體的所有細胞和器官，反過來，這些器官（它們由細胞構成），如消化道使血液不斷生長，肝和肺不斷使血液淨化，心髒不斷推動血液運動。身體的所有器官，包括神經系統和腺，都是相互依賴而存在的。肺對血液來說是必不可少的，所以血液屬於肺。同樣的道理，我們可以說肺屬於心，肝屬於肺，等等。由此我們明白體內的每一個器官都暗示著其它所有器官的存在。這就是《華嚴經》中所說的"法界緣起"、"互即互入"。因和果不再被看作是直線條的，而是一個網，不是平面的二維之網，而是多維度、全方位相互交織的無窮無盡的網絡系統。不僅僅是每一器官包含著其它所有器官的存在，而且每一個細胞也包含著其它所有細胞的存在。一是呈現在全體裡面，全體亦呈現在一裡面。在《華嚴經》中，這被清晰地表述為"一即全體，全體即一"。 　　當我們完全領悟了這一點，我們就可以從一和多的思維圈套中掙脫出來，這種思維習慣將我們纏縛得太久。當我們說"每個細胞包含著其它所有的細胞"時，不要誤解了我，認為有某種方法可以把每個細胞的容受力擴大到把所有其它的細胞都含攝於其中。我的意思是說，每個細胞的存在暗示著其它所有細胞的存在，因為它們不可能獨立存在，不可能與其它的細胞割裂開來。一位越南的禅師曾經說過，"如果這顆塵土不存在，那麼整個宇宙也將不存在。"一個覺悟的人從一粒微塵中可以看到整個宇宙。初習禅的人，雖然不能夠做到像觀察手中的蘋果那樣清晰地明了這一真實，但是借助觀察和反省，還是能夠理解這一點的。《華嚴經》中有不少語句，會令那些對法界無盡緣起規律不曾作過沉思的讀者感到震驚和糊塗。"一粒微塵見無量佛剎，一一佛剎有無量諸佛，一一諸佛現無量威光。""一世界入多世界，多世界入一世界。""一一毛端納無量須彌。"在現象世界，每一個事物看起來都是作為一個獨立的實體存在，各有各自的特殊位置，"此"在"彼"之外。當我們深入地洞徹了萬物無盡緣起規律，我們就會明白，獨立的觀念是錯誤的。每一對象都是由其它所有事物構成的，並包含著其它所有的事物。根據對無盡緣起規律的沉思，一和多的觀念瓦解了，其它諸如大和小、內和外之類的觀念也是如此。詩人Nguyen Cong Tru 明白了這一點之後，驚呼道 此界與他界 無與佛比倫 其小無有內 其大無有外。 太陽我的心 　　現在我們既明白了我們體內"一即多，多即一"的道理，那就讓我們進一步冥想我們體內整個宇宙的存在。我們知道，假如我們的心髒停止了跳動，那我們的生命之流將立即停止，因此我們非常愛護我們的心髒。然而，我們很少注意到，存在於我們身體之外的其它事物，對我們的生存來說也是必不可少的。觀察一下我們稱之為太陽的那個很大的光源吧，假如它停止了發光，那我們的生命之流也將隨之停止。因此可以說太陽是我們的第二心髒，體外的心髒 。這個巨大的心髒為地球上所有生命的生存提供了必要的光和熱，植物的存活要感謝太陽，它們的葉子吸收太陽的能量以及空氣中的二氧化碳，為樹林、花朵、浮游生物提供養料。而我們人類以及其他動物能夠生活，得感謝植物。所有生物，包括人類、動物和植物，都直接或間接地在"消費"太陽。我們不可能把太陽 我們體外的這顆巨大的心髒的所有效能一一描述出來。事實上我們的身體不僅僅局限於我們的皮膚范圍以內的東西。它比這個要大得多，廣闊得多。假如圍繞地球的大氣層消失了，哪怕一剎那，我們的生命將完蛋。宇宙中沒有哪一個現象，從沉睡在海底中的一顆卵石，到數百萬光年以外的星系的運行，不與我們人類密切相關。詩人沃爾特·惠特曼（Walt Whitman）曾說過："我相信，一片草葉並不比運行的星星渺小。"這些話雖不是哲學，但它們發自詩人的靈魂深處。他說："我是巨大的，我包含著萬物。" 互即互入 　　我剛才提到的禅觀內容也可以稱作無邊無際的互即互入，也就是說，所有現象的存在都是互相依賴的。這種觀想可以幫助我們從同與異、一與多的概念中擺脫出來，可以把"我"的觀念消解掉。因為自我的觀念建立在同與異的對立基礎之上。當我們觀想一粒微塵、一朵花、一個人的時候，我們的思維無法從"同"、"一"和"自利的打算"等觀念中擺脫出來。我們總是直線條地看待一和多、一和非一的關系。在日常生活中，我們這樣做是必要的，好比火車需要軌道一樣。但是，假如我們真的領悟了微塵、花朵和人類的無盡緣起性，我們就會明白，沒有差異性就沒有同一性。同和異之間是相互滲透的。同就是異，異就是同。這就是《華嚴經》中所說的互即互入的規律（也就是法界圓融）。 　　互即意味著"此即彼"，"彼即此"。互入意味著"此在彼中"，"彼在此中"。當我們深入地沉思互即互入的規律，我們就會明白，一與多的觀念僅僅是我們用來描述真實的一種心靈結構，好比我們用水桶裝水一樣。一旦我們逃脫了這種心靈結構的束縛，我們就像火車脫軌一樣，自由地飛出去。正如當我們意識到我們站在星球上，這個星球一方面正繞地軸自轉，另一方面繞太陽公轉，我們的上下等方位概念就會瓦解一樣，當我們意識到事物的相互依賴性，我們就會擺脫"一和多"的觀念。 　　在《華嚴經》中，"因陀羅網"這個意象是用來說明萬事萬物之間相互作用、相互交涉之無窮無盡的變化性。這個網是無數不同的寶珠織成的，每顆寶珠有數不清的面，每一顆寶珠可以一一映現網上其他的寶珠，其他的寶珠亦互相映現。從這一角度來講，每一寶珠都包含了其他所有的寶珠。 　　我們也可以舉一個幾何例子來說明。假設有一個圓，以C為圓心。這個圓周是由所有從圓心C發出的等距離的點構成的。這個圓周之所以存在是因為圓周上所有的點存在。假如周圍上哪怕有一點消失了，那麼這個圓周也就立即消失了。這好比孩子用紙牌搭成的一間房子，拆去其中一張紙牌，其它的牌都會塌下來。每一張牌都依賴於所有其它的牌，去掉其中之一，房子就不復存在了。周圍上每一點的存在都依賴於所有其它的點。從這裡我們可以明白"一即多，多即一"的道理。周圍上的每一點都是同等重要的。紙牌房子上的每一張牌也是如此。每一個個體對整體的存在都是至關重要的，對整體中所有其它的部分也是如此。這叫做"相互依存"。 　　為了想象一下事物之間相互關系的那種相互交錯性（它說明了事物互即互入的特征），我們可以畫一個球體，這個球體由球面上的所有的點和球內所有的點構成。這個球體盡管有非常非常多的點構成，但是缺少其中的每一點，它都將不復存在。現在假設我們把其中的每一點都同其它的所有的點連接起來，比如我們先把點A同其它每一個點連接起來，然後我們又把點B同其它每一個點（包括點A）連接起來，這樣直到所有的點都連接起來了，這時我們就可以看到我們已經織成了一個非常稠密的網，它把所有的點都編結在一起。 　　"菩薩明了法界無盡緣起，在一法中見到萬法，在萬法中見到一法，在同一性中見到多樣性，在多樣性中見到同一性，在無量中見到一，在一中見到無量。諸法生滅變化，所以非真。" 　　早先的時候，我提到，現代物理學中的靴襻（Bootstrap）理論與我們這裡所說的相即相入觀念是非常相近的。"Bootstrap"理論放棄了物質基本元素的觀念，認為宇宙是相互依存之諸現象構成的一個網絡，其中每一現象都是由其它所有現象共同協作構成的。宇宙是事物之間相互依存而構成的一個動態"織品"，它們當中沒有一個事物是究竟實在的。我們稱作粒子的東西只不過是粒子自身之間的一種相互關系罷了。 　　或許有人問，"雖然我同意，每一現象的生存都依賴於其它所有現象的存在，但是，那個包含一切現象的全體則來自何處？"請您給他一個回答好嗎？
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