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李炳南居士：淨土精華 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨土精華 李炳南老居士講述 民國六十五年元旦慎齋堂開示 明倫月刊社整理 　　大家在台中每星期有兩三個地方可以聽講，但聽的是教理，不容易了解，然教理歸教理，自己須修行。實修的方法非常重要——修別的法門須一步一步地有次第，一步深過一步，淨土法門也是如此。 　　蓮社在台中已經二十多年了，在從前也有成就的蓮友，他們的本質好，稍微的叮咛，他就能做得到。本質好之外，還要一個正功，一個助功。多半有學問的人，只在學理上講一講，在正夫上就疏忽了，尤其是疏忽助的功夫。不但是台中，到哪裡也犯這個毛病。幫助的功夫太少，就如人走路用一只腿，或者如鳥以一只翅膀飛，這個事情就很難了。 　　平素講經的時候，不能專講念佛法門，雖然我們修的是淨土法門，但是在講他經時，只可以言外之意地說上幾句。今天大家有這個機會，咱們就專把念佛的法門，向諸位說一說。這個事情不在教理，全在實行的功夫。諸位常說：“我們念佛不得一心，念了多少年，可靠不可靠？”不得一心，就不可靠，這是實在話。今天講的就是幫助大家得一心的方法。 　　這次依著蕅益大師的《彌陀要解》來講，印光祖師說：《彌陀要解》是—“古佛再來注解，也不過如此。”古來注解此經的祖師雖然很多，但是，此經精華之處，蕅益大師全都說了。 　　今明兩天短短的四點鐘，只可揀緊要精華的說。兩天短短的時間，若客客氣氣地講，大家不得利益，諸位每星期都有聽經的機會，這特別的兩天，要不說個懇懇切切地，指出同修們功夫不行之處，就難得法門利益。這種話不得不說，一說就得罪人，雖得罪，我還是要講，希望你們都得到淨土法門的精華，證了果位，就高興了。 　　請看《阿彌陀經》“正示行者執持名號以立行”這一段經文： 　　“捨利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國；捨利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。” 　　今天我們不講經文，專講蕅益祖師的注解，講經文大家聽不出什麼來，也怕記不住。 　　菩提正道名善根，即親因。 　　經上說：“不可以少善根福德因緣，得生彼國”。少了善根或福德，都不能成功往生，你若不管，不理它，怎麼會成功？整個的佛法，小乘之外，凡是學佛的，只要學大乘佛法，就是以菩提為宗要，“菩提正道”這四個字，是說發菩提大心執持名號，是菩提行的正道，不是小道。菩提正道什麼東西呢？菩提正道名字叫“善根”，譬如種樹要先扎住根，不扎住根，這棵樹不能活。學佛的人沒有菩提正道，如樹無根，不能成功。 　　善根是往生的親因。因是什麼呢？凡事都離不開有因，然後才結果。往生西方就是結果，結果以前得種因。因有親因，有疏因，親因很密切，很近，這個因最要緊，疏因則是遠因。《彌陀經》上講“善根”叫親因。 　　種種助道，施戒禅等名福德，即助緣。 　　善根說完了，還有福德，種種助道就是福德。學佛必須正助雙修，正功夫乃自己修行使心性成就，旁邊還須有幫助的功夫。修正工夫時著了魔或者有什麼障礙，有福德就可以幫助去障礙。尤其是臨命終時，阿彌陀佛來接引，要是沒有福德，沒有幫助的功夫，業力就來障礙，有了福德，有了幫助的功夫，福德就能給你去障礙，這就是助功。助功是什麼事情呢？普通的助功，是三十七助道品，三十七助道品又以八正道為主，光這八正道還不足，還得修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若等六度，大乘法門就須行這六度，六度也是福德助功。 　　善根是因，福德是緣，有因有緣，這才能結果。可是這並非叫你去行六波羅蜜當助功，《彌陀經》另有助功的辦法。普通的修法，“助道”不是八正道，就是六波羅蜜。《阿彌陀經》上說的執持名號是正功，助功也是八正道或六度，但是蕅益大師的注解，另說一個辦法，不必行八正道，也不必修六波羅蜜，另有助緣，這個說法很特別。 　　聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。 　　“聲聞、緣覺善根少”，二乘人雖證了羅漢果或緣覺果，可是他不是行菩提正道，他的善根比菩薩少。 　　聲聞、緣覺與菩薩有什麼分別呢？菩薩是自己度自己外，再度眾生，這是大乘法門。聲聞、緣覺自己度自己就完了，是自了漢。《彌陀經》是大乘法門，不只要往生，還得“乘願再來”！並不是往生西方極樂世界去享福的，要是存著「我到西方極樂世界，好極了，我可不再來了。”這一個心不合菩提正道，就永速不能去了。聲聞、緣覺，菩提的善根少，善根少就不能去極樂世界。 　　“人天有漏福業”，人與天上的天人，他們不懂善根，善根是修本性，他們不懂，他們還在三界裡頭輪回。人天懂得做種種善事，故有福報生天或做人。人天做的善事是有漏福業，福德也太少、太小，只能到天上或人間，別處去不了。所以人、天、聲聞、緣覺都不能往生西方極樂世界，因為善根少，福德也少，沒辦法往生西方。 　　唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。 　　善根福德，要怎麼樣具足呢？“唯以信願執持名號”。修淨土有三要，三要是“信願行”，這三個字怎麼個用法呢？“信願行”這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內裡得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。 　　信願行的“信”，“信”這一字乃佛教最要緊的字，學什麼法門，就信那個法門，咱們修淨土法門，就信淨土法門。淨土法門，怎麼個信法呢？ 　　孟子說：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。”熊掌是很高貴的菜，沒吃過，你說好，怎麼個好法，說了不中用，必得把這個東西吃了，才知怎麼好法。沒吃過的人，你向他說，也是枉然。就如我吃了熊掌，說熊掌怎麼好怎麼好，不管你說的多麼好，那些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎麼個好法，你們大家去過嗎？沒去過！沒去過，你說你信，你還沒見過，你怎麼嘴裡說信？阿彌陀佛對你怎麼個好法，你怎麼會信呢？你跟阿彌陀佛根本沒發生過因緣，你怎麼會信呢？行菩薩道，有五十一級菩薩，到了第七地菩薩以後，才稱得上是“真信”！ 　　“信”有兩種，一種是正信，對於佛理都明白，懂得“心即是佛，佛即是心”。《十六觀經》說：“是心作佛，是心是佛。”要想見阿彌陀佛，得用心見，阿彌陀佛跟你的心是一模一樣！我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，明白了這個佛理，這才叫信。這樣的信才有道理，這叫“正信”。“十方三世佛，共同一法身”，十方三世佛，都是一個法身，法身就是本性，過去的佛，他的本性跟未來的佛的本性，是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛，現在的佛是阿彌陀佛，他在西方說法是現在佛，未來的佛是我們大家，我們果然成了佛，就是未來佛，過去、未來、現在三世的佛是一個性，沒兩個性。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，這一條要是不信，這個信願行的“信”字，就成立不住，“信”成立不住，念佛就不感應了。心即是佛，念佛時把心拋掉了，就無根本了，好比把樹根刨了，沒有樹根，你念的什麼？ 　　還有一種叫“不覺信”，對於道理不明白，說什麼，就信什麼，這可以說就是迷信。（我上這裡來講，我是發了願的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不干，我不做無意義事。只要決定要做，我就必須拿出我的良心來，利益大家，這是我的主義。）這個不覺信也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一個人說是黃金，他沒分別心，你說這是黃金，他就信是黃金，他就拿這毛巾當黃金用，這個東西就真有用處。因為他沒分別心，他一心相信。一心相信，他的心成了“一一心不亂”！你說這是黃金，他就認為是黃金，全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯壯上月球，也是心造出來的。 　　可是，一百人修行，有四十個人能正信，而強信、不覺信、迷信的人，一千人也找不出一個。按著書講有道理，雖然什麼也不懂，一聽就信，立住志就不變了，這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢！我就夠不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱們也不上也不下，懸在中間叮叮當當如風鈴有什麼好處？ 　　沒到過西方極樂世界，怎麼信其有呢？其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性，阿彌陀佛的法身就是我們的心，是一樣的。明白了這個道理，明白了自己的心，你的心是個什麼樣，極樂世界就是什麼樣。極樂淨土分四土，有凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土（平日所掛的極樂世界圖是莊嚴土），最高是常寂光淨土。這四土並不是四個土、四個極樂世界，而是一個，什麼程度看就是個什麼樣。譬如：這一張紙上的字是王羲之寫的，我是個不會寫字的，我拿來一看也沒什麼好處，一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人，拿過帖一看，王羲之的字是真不錯，是真正有功夫。那些成了名的古人，如顏真卿、歐陽詢、柳公權，那些人將王羲之的字拿出來一看，或許就會說：“唉呀！咱就是學一輩子也不行啊！”一個人一個看法。 　　不論是正信或是不覺信，有一樣便會成就，一個是明白，一個是不明白，這兩個信都能成功。 　　講到這裡，大家自己省察自己，有“信”了嗎？我們是今天高興念就念，不高興就不念，馬馬虎虎，這樣“信”站得住嗎？“信為道元功德母”，信是求道的根本，是萬種功德的老母親，有了信才生得出功德，這個字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到明天又冷了，就不會成功。 　　再講這個“願”，“願”就是立住志向。中國文化叫“志向”，立住後就不能變了，至死不變，所謂“至死不變，強哉矯”，原子彈下來，我也不能變，這才叫做立住志向。願和“志向”一樣，有這個字就能成功。 　　佛家講“願”有方便法，叫“欣厭”。“欣”是心裡很喜歡這個事情，除此以外皆不喜歡，“厭”是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件，但是，功夫一進步，這兩個字就絕對不要，比如禅家有了欣厭，心就不平等，便難明心見性。但是，在淨土法門，欣厭可要緊了。發願就是要“欣厭”，心裡希望往生到極樂世界，極樂世界以外的世界，我一概討厭。立住這個標准可別變樣，這個“願”字變了，就不是願了。阿彌陀佛成功就是有四十八願，《華嚴經普賢行願品》也是“行願”，地藏菩薩成功也因為他有大願！ 　　咱只要立住願，一個“欣”，一個“厭”，除西方極樂世界，其余的都討厭，假若把這個願立住不改，就能成功。沒這個願，在這裡念阿彌陀佛，念得一心了，也不往生！ 　　“執持名號”，“名號”就是六字洪名“南無阿彌陀佛”。“執持”是捉住六字洪名，不斷地在心裡捉住他，不能放松。好比要登上高山，拉著繩子往上走，身體怎麼疲乏，也不能放開手，一步步地往上走，你要一松手就掉下來，這叫“執持”。上不去，也別松手，到了安穩地處再松手。執持名號叫“行”，別的法門的行，是各人“行”各人的法，在淨土法門，《觀無量壽佛經》是修十六觀法，阿彌陀經就是行六字洪名。要執持——抓得住這句名號，須要信願，懂得教理有了信，相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣的；有了“願”志向就不變了。 　　“名號”就是佛的化身，佛有法、報、化三身，法身佛盡虛空遍法界，充滿整個法界。報身咱不講，“化身”有千千萬萬，化身佛不限於是人形，用在什麼地方就變什麼，應以何身得度者，即現何身而為說法。化身變六塵，色聲香味觸法都是化身佛（並不是六塵都是化身佛，是以心造佛，你心不造，六塵就不是佛，六塵還是六塵，心是主體。譬如廟裡的佛，誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的，信佛的人心裡拿它當佛，它就是真佛。）一念南無阿彌陀佛這六個字，這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的形相就被你的心化出來。念的這句洪名，沒有什麼形相，卻是化佛的真體，當時就見佛，何必後來呢？大家說：“我死了就見佛，才往生極樂。”活著不見佛，死了就見佛，那麼大家都死就好了嘛，這可真是迷信了！修淨土要成功是活著成功，沒有死了而成功的！ 　　念這一句六字洪名，念的聲音就是化身佛，念這一聲佛，萬緣都放下，什麼也沒有，叫“一念相應”，譬如插頭或開關接上了，就能點亮滿室的燈光，這就是相應。“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，佛就在眼前，當時就見了佛了。 　　信願行三個字懂得了，還要懂得三個全是一回事，那就是“菩提正道”。懂得這三個字的用法了，你就得了菩提正道。“菩提正道”是菩薩修淨土的正道，離開這三個字就沒有道。 　　念佛時懂得這個理，就可以萬緣放下了，放下萬緣，只要這一個心，這個“信”才夠得上。我念佛，什麼也不要，只要往生西方極樂世界，這是“願”。口裡執持名號，心裡有，心裡只在佛號上，心跟佛號是一個東西，成兩個東西就不行了，那就叫心不在焉，心不在名號上，往別處走，那沒用處，那就變了心了。心只在這個六字上，才算“行”。 　　這三個字合起來，在念佛時就是一樁事。先明此理，把心變好了，念佛時就不必再胡思亂想，一句阿彌陀佛，信願行都在裡頭。這樣的念，“一聲悉具多善根福德”，念這麼一句佛，善根也多了，福德也多了。念佛時，心就是佛，佛就是心，心性什麼雜染都沒有了，這不是修本性的“善根”嗎？惑也不斷自斷了，所以善根也有了。福德怎麼也有了呢？福德是種種的善事，有善事就不做惡事，你在這裡念一句佛的功夫，還干什麼惡事呢？你的心安在此，還能干殺盜YIN妄嗎？你還干十惡業嗎？沒功夫干！沒功夫干，你這心就成了純善。善根、福德都全了，所以是正因。善根也是這一句名號，福德也是這一句名號，這是蕅益大師說的，用不著修八正道，也用不著修六波羅密，只要念南無阿彌陀佛這六句洪名，憑這個就能當善根，當福德。 　　怎麼這樣便宜呢？光念這一句洪名，正功夫也有了，助功夫也有了。可是有便宜，也有難處。蕅益大師他老人家主張“一一聲悉具多善根福德”這個辦法，這個辦法很對！但一千人中找不出幾個人來，因為這一聲佛要念得如《大勢至菩薩圓通章》上所說：“都攝六根，淨念相繼”。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根收起來，都攝六根，還要淨念相繼。 　　“都攝六根”，今天不講，單講“淨念相繼”。淨念就是一心，什麼念也沒有了，這是清淨一念的淨念，相繼就是不斷。二六時中沒別的念（二六時中，現在說法叫一晝一夜二十四小時。）今天二十四小時是如此一念淨念，到明天也是二十四小時淨念，永遠二十四小時淨念，只要有這一口氣在，就接續不斷，這誰做得到？蕅益大師他說的善根福德因緣，不做別的，也不修八正道，也不修六波羅密，得淨念相繼，執持阿彌陀佛的名號不間斷。做功課時，大家可以念念阿彌陀佛，不做功課了，行住坐臥也要念念阿彌陀佛，你若把阿彌陀佛的念頭斷了，不接續，你就干壞事了。咱們是沒斷惑的凡夫，惑一起來，就勾引你去干壞事，一干壞事，福德就沒了，又加上新惑，這是困難之處。 　　出了家，不干這些柴米油鹽的事情，也不干士農工商的事情，他整天或可淨念相繼，咱們在家人做不到，那怎麼辦呢？還是得修八正道或是六波羅密，甚至於十善業，若八正道復雜記不住，六波羅密也記不往，十善業可得記住，《華嚴經》說圓教十行菩薩還得行十善業呢！十善業通有漏和無漏，我們的身體不做種種壞事，嘴也別講壞話，心裡也別起壞念頭，一起壞念頭，就有所警覺，要改掉心理的壞念頭。改心理就行了，這比蕅祖的開示容易了！信願行是菩提正道，我們念佛時，就把這三個字弄成一塊念，心一念佛，信願都在裡頭，就成了功，就是菩提心。 　　“菩提心”在《大智度論》上列了很多種，其中五種菩提最要緊，我們得最低限度要有其中兩種。一種是“發心菩提”，“發”什麼心呢？發自己了生死的心，我總得要出三界了生死，自己了生死，超出三界了，但是其他眾生跟我是一體，眾生也是未來佛啊！我先明白了佛法，他還不明白，我得幫他的忙，自度度他，發這種大乘心，這叫“發心菩提”。學佛的人必得要發這個心。修淨土的人常說“乘願再來”，但是，不要以“乘願再來”為由，不發菩提心，現在咱們知道多少就說多少，咱們現在就干。 　　第二叫“伏心菩提”，怎麼“伏心”呢？“心”是打妄想的壞心，不是說好心。凡是要出三界，得把見思惑斷掉，才得出三界，羅漢要斷見思惑出三界，得七番生死，才辦得到。我們要是碰到好機會，打精進七，七天斷了見思惑，便宜吧！雖然便宜，可不是勉強能辦到的，要不遇見明人領著打佛七，不但斷不了惑，七天裡還會著魔出了神經病，這是不容易的事情啊！羅漢七番生死才斷惑，我們要七天斷惑，並不容易，那怎麼辦呢？斷惑是把惑去除了，“伏心菩提”的“伏”是壓住，這些惑不必斷，只要設法叫它不起，它一起來就壓伏住，別叫他發作出來，這叫“伏”，伏住就行！伏住怎麼就行呢？他宗伏住沒用處，伏住惑還斷不了生死，伏住惑不起現行可生天，到不了別處去。淨土宗伏惑就行，伏惑叫帶業往生，帶著見思惑往生西方極樂世界，只有淨土宗有這種便宜。不能“淨念相繼”，至少得“伏心菩提”，別忘了十善業，身口意三業別犯惡業。惑一起就壓，惑一起就壓，以阿彌陀佛六字洪名來壓伏妄念，就能成就。 　　散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！ 　　“散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉？”我們在家人不能一天到晚入定，出家人亦有辦不到的。入定是行住坐臥都入定，功夫好的人，如佛菩薩的行住坐臥皆是定，做什麼事都能入定，吃飯也得定，喝水也得定，那不是一般人作得到的。做不到就是不得定了，不得定的時候，他的心還在道上，還離不開道。咱們在家裡朝暮二課念佛，朝暮二課以外，你不論干什麼，你的心存著六字洪名在心裡，心裡散亂不在定中，但也在想阿彌陀佛，這叫“散心稱名”。心散亂不在定中也不要緊，無論干什麼，心裡都是阿彌陀佛，如眼看表幾點鐘了，心中也有阿彌陀佛。口裡雖不經心散念阿彌陀佛，總比罵人、講人家壞話，終日挑撥是非，弄得大家不安好。散心稱名，福德、善根也比普通人好得多，修什麼樣的善事，也不如這個散心念佛。散心念佛時，阿彌陀佛的化佛由口裡化出來了，福德、善根，就不可限量了，何況是能念到一心不亂，那善根福德更了不得了。 　　“至心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪”，我們念上一萬聲也消不了八十億劫生死重罪，因為你忘掉了“至心”啊！至心念一句佛，才消八十億劫生死重罪，至心就是一心，什麼心都沒有了，至至誠誠的一心，念這一句就消這麼大的罪業。念這一句佛的時候，什麼壞的種子都無法發生。你要沒這個至心，散心念佛只得些福，消不了八十億劫的生死重罪！“菩提正道”，此四字乃修淨土宗最要緊的一句話，善根就是菩提正道。菩提正道由什麼事情發生呢？信願行！信願行是真正功夫啊！信願行就是菩提正道，信願行完全歸於心法。“信”，信自心，自己心中就能化出佛身出來的。“願”是心中立起志願來，也是心法。執持名號的“行”，名號是阿彌陀佛的化身，念佛人心裡有“南無阿彌陀佛”，念佛時佛號就化身出來，若心裡沒有，嘴裡怎麼會念啊？心裡沒有，只是嘴裡念，用處不大。要緊的是要信“心就是佛，佛就是心”，要不信就是心外求法，心和佛不相應，怎能得感應？若把心撇開了，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我的心是我，是兩回事情，就沒有用處了。 　　成佛是當生成佛，而不是死了成佛。我們修淨土的，不是當生成佛而是往生，往生以後成佛。往生也是活著，也不是死了往生。活著往生，死了就保險了。活著不能往生，死了怎麼往生？活著時，沒能力往生，死了就往生，就像滿街電線桿上貼上一張紙幡“西方接引”，這就能西方接引啊？豈有此理。今天這一段與活著往生有關系，現在你的功夫能往生，那就保險了。 　　感應道交，文成印壞。 　　“感應道交”，“感”是什麼呢？按著信願行的法子，在一念的功夫，信願行三個心合成一個。這裡必須有“發心”，不論是發心菩提或是伏心菩提，發這兩種心念佛，這樣才會發心、會伏心，菩提心才能發生起來，有了菩提心就感應，沒有菩提心就不感應。所以，發了菩提心，我要往生，我要度眾生往生，心定在這一個目標，願發動了，對方就應。怎麼叫“應”呢？譬如這個碗，本來沒有聲者，你不感不動，碗就沒聲音，你動，它就有聲者。“感”當作“動”講，你不動，他就不應。念佛人發不起菩提心，就跟阿彌陀佛接不上，譬如電燈接上線，電燈才會發亮，接不上線便沒用。 　　所謂“道交”，阿彌陀佛發四十八願願意接我，我也願意去，他的心跟我的心是一樣，兩心相應，心就通了，就接上了，這就叫“道交”。現在咱們既不“感應”也不“道交”，他是他的阿彌陀佛，我是我的李某某，毫無關系，如何感應道交啊！按照三資糧和二種發心來念佛，就感應道交！ 　　“文成印壞”這一句，比喻感應道交。現在，你念佛而感應了，感應了就是往生了，就像文成印壞一般。古人造銅器都有個模子，銅器上的花紋是怎麼刻上去的？模子先用蠟做模子，蠟是蜂蠟作的，是軟的，一冷就很硬了。用刀子在蠟上刻上花紋，刻上字，刻好了就成了蠟印子。蠟印子做好了，再用軟泥土把蠟和起來，蠟上的花紋印在泥上，這泥就是模子的樣子。等泥干了，再把泥弄到火窯去燒，泥一見了火就成了瓦，蠟一化，花紋都印在瓦上。瓦上有花紋，而裡頭的蠟都化了，這叫“文成印壞”。做銅器時亦以泥當這銅模子，“文”是刻在蠟上的文，“印”是印在泥上，蠟印在泥上頭，一見火，模子成了，蠟就消滅了，這是“文成印壞”。 　　我們的心無量無邊，包住虛空，無論多少的世界，一個三千大千世界，無量無邊的三千大千世界，通通包在這個虛空裡頭，虛空又在我們的心中，心是這樣大。一切的現象，原來沒有，都是心造的，你心造就有。就淨土法門來說，西方極樂世界，經上說有七寶池，寶池裡有蓮花，阿彌陀佛拿蓮花來接你，蓮花還是你造的。在這裡一念佛，七寶池就往外長蓮花，念得愈如法，愈精勤，淨念相繼，這蓮花就愈長愈大；要是退轉不念了，那個花就完了。你再念再長，再不念再完了，這樣長長滅滅不會成功的。極樂世界，跟蓮花都是在虛空中，你心造，蓮花就往外現出來，心不造他就不現。 　　所以，念佛一感應道交，念的阿彌陀佛就如那個蠟刻的紋，蠟上就刻了阿彌陀佛，蠟就是你的念頭，念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，蠟就刻上了佛的印。虛空好比泥模子，心念佛時，就在虛空刻了佛印。念佛是肉身的嘴裡往外念，肉體沒了，沒有嘴可以念，但是，生前所念的佛都印在虛空中了，就如蠟沒了，印文卻成了。故《十六觀經》雲：“是心作佛，是心是佛”，極樂世界的佛，必得由你心造，你不造就不成。可是，大家可不要誤會，我不造就沒有西方極樂世界，沒有阿彌陀佛嗎？不是！阿彌陀佛他也是個人，我們也是個人，他成了功，我們沒成功！你要是認為沒有阿彌陀佛，那這個屋裡就只有你自己，沒有其他同修了。事實上，人我都有，雖有但接不起來，不能感應，沒什麼用處。 　　太虛空是咱的本性，我們念佛則本性全變成極樂世界，全變成阿彌陀佛了。不念佛時，咱的心是什麼？賣當歸鴨熱食的人，心全是當歸鴨。開書店的，心就全是書本。干那一行，心就印上那一行的東西。干殺盜YIN，心裡盡是殺盜YIN，印在虛空的，也盡是殺盜YIN的模子，這殺盜YIN的模子，就印出殺盜YIN的東西來。你活著時在這裡念佛，印模子就造成了，死了以後就不能造了，所以念佛要成功就是在活著時成功。 　　彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。 　　古來的祖師有說，往生西方極樂世界是：“生則決定生，去則實不去”。另有一位祖師又說：“去則決定去，生則實不生。”不懂的人看了這兩套話，再碰見妄作聰明的人亂講一套，修淨土的功夫就往後退轉。平素我不講這個，這非三言兩語所能解釋明白的，講了只會讓大家心起疑惑。今天講到這裡，不能不講了，希望聽了能去障礙！但是，淨土法門很難講，有些人以為別的經難講，如《華嚴經》、《金剛經》等，至於《阿彌陀經》誰也會講！其實，《佛說阿彌陀經》這一經惟佛與佛乃能究盡，要到了佛的境界才能講，除了佛之外，誰也不會講。 　　“彌陀聖眾，不來而來，親垂接引”，吾人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，來接引我們，《阿彌陀經》是這麼說的。可是蕅祖卻說“不來而來”，阿彌陀佛沒來接你，他雖沒來等於來了一樣，這話怎麼講？虛空就在我們心中，在這裡念阿彌陀佛，心就在虛空中印上了極樂世界，你把這個虛空造成極樂世界，造了無量無邊的化佛，盡虛空遍法界都成了極樂世界。這個肉體死了，心不死，心還在這裡，心造的阿彌陀佛就在眼前，佛就在眼前的心中，故說“不來而來”！例如，現在我眼前的是慎齋堂，我離開慎齋堂，跑到美國去，甚至跑到月球上去，慎齊堂仍不離心外。因為盡虛空遍法界皆是你的心，你跑到那裡去，也是你這個心，極樂世界也不出你的心。所以，佛來接引，不來而來。 　　行人心識，不往而往，托質寶蓮也。 　　“行人心識”，淨土修行人臨終往生，就是這個心往生，並不是肉體往生。“不往而往”，極樂、娑婆全在一心，所以，往生並沒有去，卻也等於上蓮花裡頭去了。比如說你在慎齋堂，離美國很遠，美國那個地處也是在虛空中，那裡也有極樂世界，慎齋堂這裡也有極樂世界，不必上美國那裡去，也到得了極樂世界。因為慎齊堂、美國、極樂世界都不離心外，所以，往生叫“不往而往”。 　　再譬如這個慎齋堂，圍牆內全部都是慎齋堂，這個慎齋堂比喻是盡虛空，諸位在慎齋堂裡，有一個人在大殿裡，他沒上這裡來，他也是在慎齋堂啊！再有一個人，在慎齋堂的亭子上坐著，他也是在慎齋堂啊！在亭子裡或在大殿裡或在這個屋裡，都沒出去慎齋堂。所以，在娑婆或在極樂，都不出我們整個的心。 　　這與我們修行有很大的關系，你上慎齋堂來，在這慎齋堂裡頭燒香，這裡也香，大殿也香，亭子上也香，慎齋堂全部的空氣都是香的，這個慎齋堂就成了香慎齋堂了。 　　學佛講戒定慧，從戒定慧發出的香，是真香！學了佛，若還在這裡干殺盜YIN的壞事情，就不是燒香了！就像是在這裡放瓦斯，在慎齋堂裡一放瓦斯，滿牆內都是瓦斯，誰走到那裡都聞到瓦斯氣，全慎齋堂的人都吃瓦斯，進來時就把人薰死了！先害自己，又害他人！學佛的人，光是嘴裡念阿彌陀佛，心理不改變，就是心裡頭放瓦斯啊！有人以為我念了佛，我再造罪業，佛會幫我消滅罪業，這是造謠言。在慎齋堂裡放瓦斯，大殿有佛，佛絕對不會幫你把瓦斯去了，你放你的瓦斯，佛在那裡不管。 　　前面講到修淨土宗要發菩提心，一是“發心菩提”，一是“伏心菩提”。自己了生死，也能勸別人了生死，這叫發心菩提。心裡生起見惑、思惑這些壞事情，一發生，趕緊壓住，不叫他起來，這叫伏心菩提。要是有“發心菩提”，你的心就一天天變好。有“伏心菩提”，則從前的壞習氣就一天天取消，不伏心、不取消，好的、壞的羼著，心地就不干淨！ 　　你想到慎齋堂裡來發心也行，伏惑也行。你發了心，進來慎齋堂，看到一個瓦斯爐子，想個法子把慎齋堂的瓦斯消除，用瓦斯做飯吃，別讓瓦斯薰倒人，或是洩氣出亂子，這就是伏心菩提。你來到這裡，不叫他放瓦斯，完全都是放香氣，各處都放香，這叫“發心菩提”。慎齋堂就是你的心，就是盡虛空遍法界。 　　往後諸位同修們，再在這裡口念阿彌陀佛，心裡算計著，這個壞人，我出去就拿刀殺死他，看見人戴著值錢的金煉子，就想把它搶來賣錢；此一念“我打死他”就造成地獄界，一念想當小偷就變造畜生，萬法都是唯心造。 　　聞而信，信而願，乃肯執持，不信不願與不聞等。雖為遠因，不名聞慧。 　　學佛的人，常說：“我怎麼不開智慧呢？”淨土宗也是得開智慧，第一、得要“聞”，什麼也不懂，怎麼會開智慧呢？先得聽見道理，誰的道理也沒佛的道理好，聽見佛的道理，聽見以後算是有開智慧的機會了。今天大家聽我開講了，“聞而信”，聽見了，你信不信啊？聽見了，還要信了，信了還不行，信了還得發願，才叫有了“聞慧”！發了願，“乃肯執持”，乃肯執持名號，這才叫有“思慧”。 　　要是“不信不願”，聽了不相信，或是相信卻不發願，不發志願立定志向來，“與不聞等”，跟沒聽是一樣，沒用處！現在咱們台中的同修，也犯這個毛病啊！聽了二十多年的經了，信嗎？不能說不信，而是半信半疑啊！信後照樣的辦嗎？不照樣辦！要這樣辦的功夫，早伏住惑了，不至於再是是非非鬧這些閒事，沒照樣辦跟沒聽教理是一樣，不得結果。“雖為遠因”聞而不信不願，雖不結果，也沒白聽，種下遠因了，還得入輪回，不曉多少年後，把罪業受完了，所聽的好事情才發揮作用了，所以說雖種了遠因“不名聞慧”。 　　執持則念念憶佛名號，故是思慧。 　　“思慧”的思，如某人思念我，是用心思念。念佛不是光在嘴裡唱佛，要在心裡念，思念這尊佛，一念阿彌陀佛，眼前就有阿彌陀佛，便刻上印子了。有時嘴裡不念，心裡時時刻刻想，也是思。譬如我在這裡喝茶也在想佛，無論干什麼，我心裡跟佛放不下！有人說：“這不麻煩嗎？”，不麻煩！請問：你們諸位那一個忘了你自己呢？你嘴裡沒有說我我我……，我上了那裡去了？心中還是沒有忘過我啊！你是未來佛，念佛就是念你自己，把念念不忘的“我”，換成“佛”，不必嘴裡念，你心裡成天就在佛上了，這才叫念佛。有口無心的念佛，不能算念佛。 　　“執持”是抓住不放松他，則“念念憶佛名號”，起一個念頭，不論干什麼，這個念頭都是為佛來干。譬如，我也是個念佛的，我是個修淨土的，我成天在這裡講經，也在學校裡教書，我成天在跑在忙，有人說：“你念佛的時間很少啊？”我說：“我念佛的時間並不少！”，“你成天在這裡跑、那裡講，嘴裡沒聽見你念阿彌陀佛啊！”，我講經、我教書，我無論干什麼，我在台中辦這些慈善事業，我都是為著佛我才辦，不是為著佛，我不辦！我辦這干什麼？又不是在這裡頭要錢，我還得賠錢，又賠時間，身體又受傷，我這麼傻啊？我不傻！我為著念佛才干這個，不是為念佛，我就不干了。我做的事，不是弘法，就是護法。只要給大家辦好事，大家都是未來佛，你是未來佛，有了什麼煩惱我得給你解決，給你辦事，我這是供養佛。你別給大家增加煩惱，一增加煩惱就是向大家心裡放瓦斯。 　　“念念憶佛名號，故是思慧。”念念憶佛名號，這叫“思慧”！你常常這樣思念，心定在佛號，漸漸就開悟了。雖然是思慧，同時也有修慧了，因為你念佛的時候，心就造了極樂世界，造了阿彌陀佛，就是“文成印壞”，感應道交了，這就是“修”。你一感應道交，心裡沒別的，將這些是是非非都放下，放下以後就是“定”，定了自然開智慧。如水無波動才放光明，又如蠟燭搖搖晃晃，什麼也看不清楚，蠟燭光一定住，便看得清楚，看清楚了就是智慧。 　　聞思修之修是“執持名號”，執持名號的功夫，有兩種，一種是事修，一種是理修。“事修”，叫我念佛我就念，叫我怎麼干，我就怎麼干，什麼道理呢？我不懂，我就這麼干！要我相信發願，我都照辦，也實行，這叫“事持”。“理持”，念佛是什麼道理？怎麼會成功？把道理說出來，了解這一切都是我心裡造的，明白這個理後，也相信、發願、執持名號，這叫“理持”。 　　“事持”，是智慧不大開，“理持”則是完全開了智慧。智慧不大開就修“事持”，若不修淨土宗而修別的宗，這沒大用處，只可得一點福報，或升天等，出不了三界。修淨土用“事持”，也能往生極樂世界。前面說的“伏心菩提”就是指事，斷了惑才是理，懂得理才能斷惑，不懂得理絕斷不了惑。不斷惑就出不了輪回，只有修淨土，才能帶業往生西方極樂世界，出得了輪回。 　　事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。 　　“事持”是“信有西方阿彌陀佛”相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，一點都不疑惑。“而未達是心作佛，是心是佛。”並不曉得西方極樂世界的佛，是怎麼化現的。心裡一念佛，就和阿彌陀佛感應，可是，這個念佛的人，並不懂得感應道交的道理，叫“未達是心作佛”；他也不懂自己這個心就是佛，叫“未達是心是佛”。 　　自己的心怎麼是佛呢？因為佛的身是法身，法身是佛心，沒形相；你也有心，你的心也是法身，所謂“十方三世佛，共同一法身”佛的法身與我們的法身是一個法身，所以佛心與我心亦是一樣的。不同的是，佛心開了智慧放了光明，我們的心沒放光明。就好比同一個地球上，東方是天明，而西方的美國正是黑夜，沒法整個放光明。太陽放光明是整個放光明，沒有黑暗的時候，白天、黑夜是地球自轉所致，全是自己造的。 　　不懂得是心是佛，“但以決志願求生故”，他也發了願往生西方，但不知西方是在他的心中；可是他“如子憶母”，如小孩子般（大人不行，大人結了婚就不想母親）時時刻刻忘不了母親，“無時暫忘”沒有一個時候忘掉母親。你把小孩子抱出去一天，不見媽媽，他就在那裡給你哭給你鬧，必得見到媽媽，他才好了。用“如子憶母”的心念佛，也能成功，這叫“事持”。他雖不懂得“文成印壞”之理，但是，他還信有個西方極樂世界，有個阿彌陀佛，他不認為這些本來是他的，而是另外一個世界，另有一尊阿彌陀佛。雖是另外一個，就有個印模子了！這就是佛教哲學說的“全事即理”，把信願持名的事情作到完成，就是暗合“是心是佛”的理了。 　　理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。 　　“理持者”，“信有西方阿彌陀佛，是我心具”是在我心裡，這心不是肉團心！盡虛空遍法界都是你的心啊，阿彌陀佛就在這個盡虛空遍法界中。盡虛空遍法界就是你的心，極樂世界和阿彌陀佛是你心裡原有的，但你不念佛，阿彌陀佛就不現出來。比方你念工廠，心就現出工廠，念房屋，心就現出房屋，心若念佛，心就現出佛號、現出西方，這叫“是我心造”。你懂得這個理了，“即以自心所具所造洪名”，你懂此理，成不成功不在別人，你心裡造了阿彌陀佛，佛就和你感應道交，你心裡不造，就不能感應道交。懂此道理，才能造，不懂此理也不會造！街上有的是人，都有佛性，就是不會造！本性就有萬德萬能，懂得此理，心去造，就感應道交了，“交”就是接上了。 　　用心拴住所造的洪名，心就在這上頭不往外走了，謂之：“為系心之境”。人常說：“你心裡想什麼？”你心想什麼，你的心就有什麼，晚上作夢都是你心裡想的，古人說：“日有所思，夜有所夢”，一點不假！研究科學也知道“夢”是下意識之作用。“令不暫忘也”你把心拴在一處不間斷，讓心念不暫忘，懂此理來信願持名，謂之“理持”。 　　佛法也說“全妄即真”，全是虛假的怎麼會變成真的？金剛經雲：“凡所有相皆是虛妄”，有現象、有形相者皆是眾緣和合，皆是假的；心造了假相，心不散在別處，都聚在假相上，心就現出這個現象來了。妄心全聚到這一地處，心就能現出真象來，心聚不到一個地處就不現真象。如夢中現的相都是妄相，一下子夢喝茶，忽然間又看書，看著書又上了阿裡山，亂七八糟的，心聚不到一處，所現的相就難以成形。若一作夢就是夢見西方極樂世界，這樣作上一萬年的夢也都是西方極樂世界，那就行了。
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