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忏悔的理論與方法 下 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第七章　完成取相忏的例子 　　以見到好相為罪滅根據的取相忏，在大乘佛教史上，曾被廣泛的用來忏悔。尤其是犯了重戒、造了大惡的人，都以虔誠的心情，不計時間的長久，來從事禮佛或持咒，希望能感應到佛菩薩的瑞相加持，以滅除本身所造的罪業。他們所得到的感應事跡，對於後代想以取相忏來忏悔者，無疑的，是一個很大的鼓勵。因此，摘錄幾個例子以供參考。 　　在《三寶感應錄》卷中第十七則，載有兩位僧人行方等忏得到感應的事跡—— 　　“唐潞州法住寺釋昙榮，（於）貞觀七年，依清信士常凝保等請，於法住寺行方等忏法。至七月十四日，有本寺沙門僧定者，戒行精高；於道場內，見大光明，五色間起上而下。中有七佛，相好非常，語僧定雲：‘我毗婆屍如來無所著至真等正覺，以汝罪消故來為證，然非本師，不與授記。’如是六佛皆同此詞，最後一佛言：‘我是汝本師釋迦牟尼，為汝罪消故來授記。昙榮是汝滅罪良緣，於賢劫中，名普寧佛；汝身器清淨，後當作佛，亦為普明。’”（注） 　　能夠在忏悔中見到賢劫七佛皆來證說罪滅，從事忏悔的人，自然會深信不疑。所以，不論怎樣重的罪，在忏悔至見到瑞相時，都可以滅除，確是真實不虛。 　　我們再來看一則感應事跡，這是載於《三寶感應錄》卷下第三十七則—— 　　“釋法安，住法聚寺修方等忏，累日專修，更無微應。詣（佛）像前啼哭自責，夢見異冠神語安雲：‘汝有重罪，忏悔所不及。’安問：‘何等重罪？’神曰：‘犯用常住僧物，此罪難滅。’安曰：‘更有滅罪方便否？’神曰：‘更畫滅惡趣菩薩像，專誦隨求明，罪漸微薄，行方等忏悔，障除可見化身。’（安）夢覺流淚，便畫滅惡趣菩薩像，專修忏悔．閉目即得見化佛。生年六十七方卒，臨終奇瑞蓋多矣”　（注二）。 　　從這個感應事跡中，可以知道，要依取相忏滅罪，也是先要知道自己有何罪？依什麼忏法可以滅除此罪？就如病人，必須對症下藥，才能藥到病除——見到瑞相。所以，取相忏似乎也必須以作法忏的原理為基礎。 　　從上述所引的兩個例子中，可以窺知見到瑞相的一些情形。至於瑞相是在什麼情況之下出現的呢？天台智者大師在《釋禅波羅密次第法門》卷二有很清楚的解釋—— 　　“問曰：‘種種相，雲何知罪滅？’答：‘經說不同，罪法輕重有異，不可定判，今但舉要而明。相不出四種：一夢中見相；二於行道時聞空中聲，或見異相及諸靈瑞；三坐中睹見善惡破戒、持戒等相；四以內證種種法門道心開發等為相。’”（注三） 　　能夠見到瑞相，自然是一種定心的作用——至少，也是不離於定心的。而在見及瑞相的剎那，身心也都是清涼舒適，甚至有如禅定中的喜樂，如此，才是罪滅之相。我們再來看一個感應事跡—— 　　在《宋高僧傳》卷十四載有唐朝時，百濟國金山寺有位真表法師，法師俗家世代都以打獵維生，真表出家前，更是打獵高手。後來，在某個因緣之下，令他覺悟到人們不應該為了口腹之欲，而令眾生受苦。於是，發心要出家；但，家人會同意嗎？ 　　“表自思維：‘我若堂下辭親，室中割愛——難離欲海，莫揚愚籠。’由是進入深山，以刀截發，苦到忏悔（時）。舉身撲地志求戒法，誓願要期彌勒菩薩親授戒法也。夜倍日功，繞旋叩禮，心心無間，念念翹勤。 　　終於七宵，诘旦見地藏菩薩手搖金錫為表策發，教發戒緣作授前方便，（表）感斯瑞應，歡喜遍身，勇猛過前。二七日滿，有大鬼現可怖相，推表墜於巖下，然身無所傷，乃匍匐就登石壇上，加復用功；然魔相未休，百端千緒。 　　至第三七日天明，有吉祥鳥鳴曰：‘菩薩來了。’乃見白雲若浸，粉然更無高下；山川平滿，成銀色世界。兜率天主，逶迤自在，儀衛陸離，圍繞石壇。香風華雨，都非凡世之景物。 　　爾時，慈氏徐步向行，至於壇所，垂手摩表頂曰：‘善哉！大丈夫，求戒如是，至於再、至於三，須彌山可攘而卻，爾心終不退。’乃為授法。表身心和悅，猶如三禅，意識與樂根相應也。四萬二千福河常流一切功德，尋發天眼。 　　慈氏躬授三法衣瓦缽，復賜名曰真表……。於是，持天衣，執天缽，猶如五夏比丘。”（注四） 　　從這個感應事跡中，可以看出：當真表忏悔到彌勒菩薩臨壇為他傳授戒法時，他身心的喜悅，猶如三禅，這自然表示他過去所造作的殺生罪業，已經消除了。所以，他在受戒之後，就發起了天眼等神通——神通是依禅定而產生的。由此可見，取相忏悔不但能嚴淨律儀，也是修習禅定的前方便。 　　另外，從這個感應故事中，也可以知道，從事忏悔時，偶爾是會有魔障的。這時候，忏悔者必須堅定信心，勿驚勿懼，繼續用功。 　　同時，見到好相時，也要注意它的真假邪正。天魔外道也能化現佛菩薩，示瑞相給忏悔者，如果不知道它的邪正，便會功虧一篑，入於魔道。這豈非可惜？所以，在從事取相忏時，也不可以存有要見好相之心。瑞相是在功夫圓熟，罪滅心淨時自然顯現，不是可以強求而得的。執著要見相，就有可能引來外魔。這點，從事於取相忏的人，要特別注意一下。 　　注一：見大正藏五一冊八四○上。 　　注二：見大正藏五一冊八五五中、下。 　　注三：見大正藏四六冊四八五下——四八六上。 　　注四：見大正藏五○冊七九四上、下。 ----------------------------------------------------------- 　　第八章　從事忏到理忏 　　第一節　理忏的重要性 　　忏悔，自然是一種修行。尤其是：以禮佛或持咒來表達忏悔的取相忏，運用的適當，還具有調和身心的作用，可以算是一種不錯的修行。 　　然而，不可否認的，它必須靠時間的累積，可能要經過長久的用功，才能達成忏悔。而且，如果以修行來看的話；它的最高成就，大多只到達禅定，並非究竟，因此，中國歷代祖師所編的忏悔法，都在禮佛、持咒等事忏之後，再加入理忏，以求忏悔方法的圓融與究竟，而有“事忏除罪，理忏除疑”之說（注一）。換句話，事理猶如體用，不可偏舉，事忏之後，必須再加上道理的信解；前者對治妄心的執著，後者對治妄心的疑惑。中國的祖師並認為：理忏才是正忏，事忏只是助忏——幫助達到理忏。經過理忏之後，才能究竟的忏除罪業。 　　如何見得呢？比方：為什麼發露忏悔能夠滅罪？為什麼禮佛、持咒等行為也能夠滅罪？這豈非必須透過理上的了解，內心才能無疑嗎？雖然，有關的經典曾告訴我們，這些事忏是可以滅除罪業的；但所說簡要，只令人知其然，而不知其所以然。因此，當一個人在從事作法與取相等事忏時，內心總難免會有少許疑惑：我如此的忏悔，真得能夠滅罪？真得把惡業都滅除，後世就不會再墮入三惡道了？…… 　　所以，要在事忏時內心能無疑，必須配合道理上的了解。這點，中國的祖師早就想到了，在他們所編的忏悔法裡，無不有事有理。既有禮佛或持咒等事行，也對忏悔的原理加以解釋，使人知道罪業的由來，和忏悔能滅罪的原因。譬如：有名的《三昧水忏》，卷上載有——“夫欲禮忏，必須先敬三寶。所以然者，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向，則滅無量罪，長無量福，能令行者離生死苦，得解脫樂。”（注二） 　　這對於禮佛能滅罪，不也是一種诠釋嗎？另外，又談到要忏悔業障者，必先興七種心以為方便，然後業障乃得滅。這七種心就是：“一、慚愧，二、恐怖，三、厭離，四、發菩提心，五、怨親平等，六、念報佛恩，七、觀罪性空。”（注三）其中第七：“觀罪性空”之文，對於忏悔能夠滅罪，更有很好的解說，也是從事忏進入理忏的媒介。田此，將全文摘列於下：　　 　　“第七：觀罪性空者，罪無自性，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生，則可從因緣而滅。從因緣而生者：狎近惡友，造作無端；從因緣而滅者，即是今日洗心忏悔。是故經言：此罪性不在內、不在外、不在中間，故知此罪從本是空。”（注四） 　　從這段文中可以了解：為什麼忏悔能夠滅罪？因為罪沒有自性，它是從因緣而有，依因緣而存在著。如此，也就可以從因緣中來把罪滅除掉。《重治毗尼事義集要》卷十三也說：“夫罪從緣起，緣起無性，故對治道生，罪種則滅，名為罪性本空，非撥相以求性也。（注五）這就是發露、禮佛、持咒、念佛等事忏能夠滅罪的原因。 　　第二節　理忏的內容 　　罪既然可以隨因緣而生，也隨因緣而滅，就可見它是個虛妄不實的東西——只有現象的存在，沒有實體，因此說罪無自性。那麼，所謂罪生罪滅，也只是俗谛上的方便言說，並非真的有罪生與罪滅。所以，《大乘六情忏悔》中說： 　　“然此諸罪實無所有，眾緣和合假名為業，即緣無業，離緣亦無，非內非外不在中間。過去已滅，未來未生，現在無住。故所作以其無住故亦無生。 　　先有非生，先無誰生？若言其無及與今有，二義和合名為生，當本無時即無今有，當今有時非有本無。先後不及、有無不合，二義無合，何處有生？合又既壞散亦不成；不合不散、非有非無。無時無有，對何為無？有時無無，待誰為有？先後有無皆不得成。當知業性本來無生，從本以來不得有生，當於何處得有無生？有生無生俱不可得，言不可得亦不可得；業性如是諸佛亦爾。如經說言：譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外；如是業性非有非無，亦復如是。本無今有非無因生，無作無受，時節和合故得果報。行者若能數數思惟如是實相而忏悔者，四重五逆無所能為；猶如虛空不為火燒。”（注六） 　　由此可見，罪業只是個虛妄不實的東西。 　　可是，為什麼虛幻的罪能夠存在，讓人覺得，它好像是實在的？這就是妄心的關系了。人們曾造惡犯戒，是妄心的主使；犯了戒、造了惡，使它們成為罪業，長存心底，揮之不去的，也是妄心的執持。所以，心是罪主，滅罪必須先滅心。只要妄心消亡，罪業也就無所依附，自然滅除了。這便是理忏的精義所在。 　　《占察善惡業報經行法》中說： 　　“如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，其唯空寂。願一切眾生速達心本，永滅罪根。”（注七） 　　因此，諸罪的根本是妄心，要完全的滅除罪業，唯有觀心了。《法苑珠林》卷八十六載： 　　“罪從心生，心若可得罪不可無。我心自空，空雲何有？善心亦然，罪福無主。非內非外，亦無中間，不常自有，但有名字，名之為心；但有名字，名為罪福。如是名字，名字即空，還源反本，畢竟清淨。是為觀罪性空，翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅，諸行滅故生死滅，是為十二因緣大樹壞，亦名苦集子果而縛脫，亦名道滅二谛顯。是為方等觀慧、日月照明。眾生遇此重恩，故得見十方佛也。”（注八） 　　理忏的重點就是在這裡，由分析、觀照罪業的本元——妄心不可得，而了達無生的道理，甚至證入無生，那時，就沒有什麼罪不可滅了。這種觀法在智者大師的《釋禅波羅密》卷二中，有很好的述說： 　　“夫行人欲行大忏悔者，應當起大悲心憐愍一切，深達罪源。所以者何？一切諸法本來空寂，尚無有福，況復罪耶？但眾生不善思惟，妄執有為而起無明及與愛恚。從此三毒，廣作無量無邊一切重罪，皆從一念不了心生。若欲除滅，但當反觀如此心者，從何處起？若在過去，過去已滅，已滅之法則無所有，無所有法，不名為心；若在未來，未來未至，未至之法即是不有，不有之法，亦無此心；若在現在，現在之中，剎那不住，無明相中，心不可得。 　　復次，若言現在，現在者為在內、外、兩中間？若言在內，則不待外，內自有故；若言在外；於我無過。——復次，外塵無知，豈得有心？既無內外，豈有中間？若無中間，則無停處。 　　如是觀之，不見相貌，不在方所，當知此心畢竟空寂。既不見心，不見非心，尚無所觀，況有能觀？無能無所，顛倒想斷。既顛倒想斷，則無無明及愛恚。無此三毒，罪從何生？ 　　復次，一切萬法，悉屬於心；心性尚空，何況萬法。若無萬法，誰是罪業？若不得罪，不得不罪，觀罪無生，破一切罪。以一切諸罪根本性空，常清淨故。故雛摩诘謂優波離：彼自無罪，勿增其過，當直爾除滅，勿擾其心。又如普賢觀經中說：觀心無心，法不住法，我心自空，罪福無主，一切諸法，皆悉如是無住無壞。作是忏悔，名大忏悔，名莊嚴忏悔，名破壞心識忏悔，名無相忏悔。行此悔者，心如流水，念念之中，見普賢菩薩及十方佛。故知深觀無生，名大忏悔，於一切忏悔中，最尊最妙。”（注九） 　　罪的根本是心，能夠觀心無心，沒有什麼罪不可滅的。這是理忏能滅重罪的原因。 　　所以，事忏之後，必須佐以理忏，才能究竟的滅除諸罪——包括輕罪與重罪。而理忏也必須建基於事忏的基礎上；有事忏在先，忏除了大部分的罪業，才容易以理忏來忏除罪根，到達無生。如此，忏悔便不僅是忏悔而已，它還是修行。忏悔者在經過理忏之後，不但重罪滅除，可能也完成了初步的修行，具備戒定慧了。 　　注一：見卍續藏第一二八冊九六四頁。 　　注二：見大正藏第四五冊九六九頁上。 　　注三：同注二中。 　　注四：同注二頁下。　　 　　注五：見卍續藏第六三冊五四○頁上。 　　注六：見大正藏第四五冊九二一頁下。 　　注七：見卍續藏第一二九冊一三○頁下。 　　注八：見大正藏第五三冊九一六頁上。 　　注九：見大正藏第四六冊四八六頁上中。 ----------------------------------------------------------- 　　第九章　能滅重罪的無生忏 　　第一節　前言 　　“理忏”原來稱做“無生忏”。因為無生的通達，必須依賴道理的了解與信入，然後才能到達不生不滅的諸法實相，並從此消除一切惡業罪障。所以，中國過去的祖師又稱無生忏為理忏。 　　由於無生忏是以理觀，來使忏悔者通達不生不滅的罪業實相。因此，不論怎麼重的罪，像五逆、波羅夷等罪，都可以經由理觀的達成，而獲得消除。 　　那麼，要如何來從事理觀呢？我們舉幾個例子來說明。 　　第二節　忏除殺父罪的例子 　　在《大般涅槃經》第十九與二十卷中記載：佛陀在世時，有位“阿阇世”王，為了奪取王位，害死了自己的父王。自立為王之後不久，心生後悔懊惱，全身發熱，由發熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母後韋提希，用種種藥為他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發嚴重。他告訴母後說： 　　“這瘡病是從心理產生的，不是四大之身病，凡夫眾生想治好它，那是不可能的。” 　　阿阇世的六位大臣，也都前來慰問： 　　“大王，您為何那麼憂愁？那麼憔悴？臉色又那麼不愉快？是身體痛苦呢？還是心理痛苦？” 　　阿阇世王回答說： 　　“我現在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裡，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。” 　　這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。於是，他們六人就各各地介紹自己的老師．能為大王解除身心的痛苦，並對自己老師的學說略加說明；同時，勸說阿阇世要皈依他們的老師。王回答： 　　“如果有人能夠確實的除滅我的罪，我會皈依。” 　　最後，印度當時有名的醫生耆婆，前往拜見阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介紹了佛陀所說，忏悔能滅罪的道理。為了存真，按照原文抄下—— 　　“善哉善哉，王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生，一慚。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人愧者羞天，——是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生；有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已忏悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。——雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作；猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清；亦如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦復如是。王若忏悔慚愧者，罪即除滅，清淨如本。”（注一）　　 　　耆婆並為阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然後勸阿阇世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不願接見、開示，因此不願去。後來，經過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以：佛陀將入滅？若不速去，就將見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿阇世王受到其父的警策之後，才決定往見佛陀。 　　於是，佛陀為阿阇世詳細的解說滅罪的理觀。先告訴阿阇世王，要先觀身，對身體作二十種觀想（文長不錄），能夠如此觀想，就不樂生死；不樂生死，就能得到正觀。然後，再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿阇世聽了之後，就陳述他的心得：從小以來就是未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由於造惡才會害怕死後墮入三惡道。但是，自己已經造了重惡，殺害了父母，現在再對身體作二十種觀想，已經沒有用了。於是—— 　　“佛告大王：‘一切諸法性相無常，無有決定，王雲何言：必定當墮阿鼻地獄？’阿阇世王白佛言：‘世尊，若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應不定？若殺定者，一切諸法則非不定。’佛言：‘大王，善哉善哉，諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。’ 　　‘大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰，妄生父想。（然）於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四（陰）是父，色亦應非；若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。’ 　　‘大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想；如是色陰，亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，雲何可殺？若色是父可殺、可害獲罪報者，余九應非；若九非者別應無罪。’ 　　‘大王，色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故？過去，（已）過去故；現在，（於）現在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定；色若不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。雲何說言：定入地獄？……’ 　　‘王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位；諸佛若不受其供養，則不為王；若不為王，汝則不得為國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶？’ 　　‘大王，頻婆娑羅往有惡心，於毗富羅山游行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚惡心：我今游獵所以不得，正坐此人驅逐令去；更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，雲何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王，雲何言無？夫有罪者則有罪報；無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，雲何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果及惡果。是故丸王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，雲何而言定入地獄？”（注二） 　　這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。 　　佛陀告訴阿阇世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿阇世王認為殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。 　　接著，佛陀詳細的分析了世俗所謂的“父”是什麼？不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，那一個是父？要不然，身體是五陰——五種東西，試問：其中，那一個是父？如果一個是父，其他四個就必須不是父了；反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫做父，那更是不可能的事。因為，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。 　　同時，色有十種（文意不詳），但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害？…… 　　另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在三種。過去的、現在的，都不可能殺害。因為，過去的，已經過去了，如何殺害？現在呢？因為，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺，——殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫做殺。 　　從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身？既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢？ 　　然後，佛陀再告訴阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢？父王頻婆娑羅能夠為國王，甚至被殺害，都有它的前因在。所以，父王的為王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認為自己一定會下地獄呢？ 　　後來，佛陀又告訴阿阇世王，眾生有四種的狂惑：一是因貪而發狂；二是因藥而發狂；三是因咒力而發狂；四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒；他也不會墮入三惡道。只要他以後回復本來的心，就不可說他有犯戒。—— 　　“王本貪國逆害父王，貪狂心作，雲何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作；若非本心，雲何有罪？”（注三） 　　佛陀接著告訴阿阇世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實；有智慧的人就知道那不是真實的—— 　　“殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，雲何有罪？”（注四） 　　最後，佛陀再說： 　　“大王，夫眾生者，名出入息；斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常；從無常因生，色雲何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常；從無常因生，識雲何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺於無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同；我亦殺於無常、苦、空、無我不入地獄，汝雲何入？”（注五） 　　佛陀在開示時，阿阇世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟—— 　　“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。…… 　　“世尊，我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡。”（注六） 　　於是，佛陀贊歎阿阇世王終能破壞惡心；而阿阇世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的贊歎，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結”（注七），更是究竟真谛之言。 　　在過去的帝室中，為了爭權奪位，作兒子的，殺死父親。這種大逆不道的事情，在中國的歷史上，也曾發生過。但在今天的民主社會中，應該是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造這種五逆罪。但卻不能保證絕對沒有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地獄的苦報，那麼，前面所抄錄的經文，便是無上的良藥。必須依文觀照思惟，以破除內心的罪業，才能免除五逆的罪報。 　　第三節　忏害母罪的例子 　　在《經律異相》第十八卷中，載有一個殺害親生母親的人；後來，為菩薩和佛陀所化度而出家，並且證得阿羅漢果—— 　　“路有一人，害所生母，止住樹下，啼哭懊惱，稱叫‘奈何！’自責無狀而造大逆，自害我母當墮地獄……。 　　溥首菩薩，見其現在應當得度，（便）化作異人，攜其父母詣害母人所——去之不遠中道而止。父母謂子：‘此是正路。’於言‘非正。’遂共爭計；子（便）嗔怒殺化父母，殺已啼哭（不能止），（即）往殺母（者處），謂言：‘我殺父母當墮地獄。’哭言‘奈何！當設何計？’害母者自念言：‘今此來人乃害二親，我但害母；其人癡冥罪莫大焉，我之為逆尚差於彼，知彼受罪，吾猶覺輕。’ 　　其人悲哀（啼哭），口（自）言：“吾當往詣能仁佛所，其無救者，佛為設救；其恐懼者，佛能慰除，如佛（有）教，我當奉（行）。”於時化人啼哭進路前行。此害母者尋隨其後，（心念）：‘如彼悔過，吾亦當爾；吾罪微薄，彼人甚重。’　 　　化人詣佛（所），稽首於地而白佛言：‘唯然世尊，吾造大逆而害二親，犯斯大罪。’佛告化人：‘善哉善哉，子為至誠而無所欺言，言行相副詣如來前，口不兩舌，亦不自侵。當自察觀心之法：以何所心，危（害）二親？用過去心？當來心？現在心耶？其過去心即已滅；現在心即以別去，無有處所，亦無方面，不知安住；當來心者，此則未至，無集聚處，未見游返，亦無往還。子當知之，心亦不立於身之內，亦不由外，亦無境界，不處兩間，不得中止……。 　　化人歎曰：‘未曾有！如來成最正覺，了知法界無人無有作者，亦無有受；無有生者，無滅度者，無所依倚。願得出家，因佛世尊得作沙門，受具足戒。’佛言：‘比丘，善來。’於時，化人（即）作沙門，白佛言：‘唯然世尊，吾獲神通令欲滅度。’佛之威神使彼化人去地四丈九尺，於虛空中而滅度；身中出火還自燒體。 　　逆子（害母者）見之，心自念言：‘彼作沙門，便得滅度，吾（當）效此人。’（於是），往詣佛所，稽首聖足，言：‘我亦造逆自危母命。’佛言：‘善哉，至誠而無所欺，言行相副。’於時，逆子地獄之火從毛孔出，其痛甚劇而無救護，（乃）白佛言：‘我今被燒，唯天中天而見救濟。’世尊出金色臂，著逆子頭上，火時即滅，見如來身，若干相好，身痛休息而得安穩。又前白佛，欲作沙門，佛尋聽之。即為出家，說四谛法，其人聞之，遠塵離垢得法眼淨。修行法教，逮得不還，證得羅漢。又白佛言：‘欲般泥洹。’佛言隨意。時比丘踴在虛空，去地四丈九尺，身自出火，還燒己體，百千天人於虛空中，而來供養……。”（注七） 　　這是以觀心的方法，了知害母之心無有，而忏除重罪的方法。正如《金剛經》所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”（注九）三心都不可得：那麼，是何人何心在造業？不過是如溥首菩薩所化——幻化之人，還殺於幻化之人，毫無實義可言。所殺非實，罪業也就不實，所以，就是再重的罪，也都可以滅除。 　　第四節　忏除波羅夷的例子 　　“波羅夷”罪，在佛教戒律上來說，是最重要的罪。比丘有四條波羅夷戒，比丘尼有八條；而在梵網菩薩戒中則有十條，稱為十波羅夷。 　　依照出家戒律來說，比丘、比丘尼犯了波羅夷，名為破戒；戒體己失，不可再稱僧了。所以，波羅夷罪是“棄”罪，出家眾只要犯了任何一條，此生就被永棄於僧團之外；又是“斷頭”罪，犯者就像人頭已斷，不可能再復生；不論怎樣忏悔，都不可能再是比丘、比丘尼了。同時，犯者不論怎樣修行，此生也不可能證道果……。因此，犯了波羅夷戒，在聲聞戒律中，是非常嚴重的。 　　那麼，大乘的看法呢？同樣也是認為波羅夷是重戒，犯者是不容易忏悔的。但菩薩戒是有犯不失，就是犯了最重的波羅夷戒，並沒有因此就失去菩薩戒體；犯波羅夷戒的戒律，也可以經由取相忏或無生忏而忏除清淨。因此，在聲聞律僅中，認為不通忏悔的波羅夷，在大乘佛教中有了轉機，比丘（尼）犯了波羅夷戒，雖然不能以作法忏來悔除，但卻可依大乘的取相忏和無生忏來完成忏悔。　　 　　現在我們就舉兩個比丘犯了波羅夷的例子：一是犯YIN，另一是連犯YIN、殺二波羅夷戒。他們都依大乘的無生理觀，而得滅罪，重獲清淨。 　　在《佛說淨業障經》中記載： 　　佛陀在世的時候，有位比丘名叫無垢光。有一天，他去乞食的時候，不覺的乞食到一個YIN女（妓女）之家，邪位YIN女看到無垢光來乞食，竟對他起了YIN欲心，想要跟他共行YIN欲。於是，叫無垢光，進入屋內，然後把門關了起來，告訴他說：要跟他行YIN事，不然她心裡很難受，好像要死了。無垢光說：“不可以這樣！我不能做這種事，因為佛陀制戒不允許比丘做這種事；我就是犧牲了生命，也不會毀犯佛戒。” 　　YIN女看無垢光心志很堅定，心裡便想：“我必須用咒術藥草迷惑他，他才會跟我行YIN。”於是，告訴無垢光說：“我不能令你轉變心意，毀犯佛制的禁戒與我行YIN，算了！但請你接受我所布施的食物吧。”說完，便進入廚房，以咒術施在食物上，然後將食物放在比丘缽中。由於咒力的原故，無垢光便失去正念，YIN欲越來越重，臉色都變了。YIN女知道時機已到，就牽著他的手，進入房中，行了YIN欲事。 　　事畢之後，無垢光帶著所乞到的食物，還到佛陀與諸位比丘住的精捨中。回到精捨後，人也清醒過來，心裡便產生了很大的憂惱與後悔；全身發熱，心想：“糟糕！我為什麼犯了大戒？我今後不應該再受他人的信施了。我已是破戒的人，將會墮落地獄。” 　　於是，他向在一起修行的比丘述說了自己犯戒的事，並說：自己已不是沙門，將來必然會墮落地獄。同修比丘們便告訴他：“這裡有位大菩薩，名字叫文殊師利，他已得到無生法忍，最能為人除滅破戒的罪，也最能令眾生脫離各種煩惱。我們現在就跟你到文殊師利大菩薩那裡，相信他能夠解除你的憂惱懊悔。” 　　於是，無垢光連飯也沒有心情吃，就跟各位比丘來到文殊師利菩薩處。無垢光將犯戒的事告訴了文殊師利菩薩；文殊師利要無垢光先吃飯，然後帶無垢光等人一同前往拜見佛陀。文殊師利將無垢光犯戒的事，向佛陀作了報告—— 　　“爾時，世尊告無垢光：‘汝實爾不？’答言：‘實爾。’佛告比丘：‘汝本有心欲犯YIN不？’答言：‘不也。’佛言比丘：‘汝本無心，雲何而犯？’比丘答言：‘我於後時乃生欲心。’‘如是，比丘。心犯欲耶？’答言：‘如是。’佛告比丘：‘我常不言：心垢故，眾生垢；心淨故，眾生淨耶？’答言：‘如是。’ 　　佛告比丘：‘於意雲何？汝曾夢中受欲之時，心覺知不？’答言：‘覺知。’佛告比丘：‘汝向犯欲豈非由心而覺知耶？’答言：‘如是。’‘若如是者，比丘，寤夢犯欲有何差別？’比丘答言：‘寤夢犯欲無差別也。’佛言：‘於意雲何？我先不言：一切諸法皆如夢耶？’答言：‘如是。’佛言：‘於意雲何？如夢諸法是真實耶？’答言：‘不也。’佛告比丘：‘於意雲何？寤夢二心具真實耶？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘若非真實，是有法不？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘於意雲何？無所有法為有生不？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘若法無生有滅、有縛有解脫耶？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘於意雲何？無生之法，當墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生中耶？’答言：‘世尊，無生之法尚無所有，而當有墮三惡道耶？’佛告比丘：‘一切諸法本性清淨，然諸凡夫愚小無智，於無有法不知如故，妄生分別；以分別故墮三惡道。’ 　　復告比丘：‘諸法無實而現種種所應作事，為著貪欲、嗔恚、愚癡，凡夫等故分別諸法，不知如故非是真實。’ 　　復告比丘：‘諸法虛诳，如野馬故；諸法如夢，本性自在逮清淨故；諸法究竟，如水中月、泡沫等故；諸法寂靜，無生老死諸過患故……（文長不錄。）比丘當知，諸法如是不可宣說，是故我昔坐於道場無所得。無有一法有出、有沒、有縛、有解，亦無有法有障、有纏、有憂、有悔。所以者何？諸法清淨，無雜穢故。’”（注十） 　　無垢光比丘聽了佛陀的開示之後，不覺心懷踴躍，悲喜交集，流下眼淚。於是，雙手合掌，一心觀佛，說了段偈言，贊歎佛陀及表示自己的領悟。 　　這是用觀照諸法的不實，以去除妄心對犯戒的執著，從而達成忏悔而滅罪。現在略作解析—— 　　正如經文中所說，人在睡覺做夢的時候，偶爾會夢見與異性行YIN，這對年輕男女來說，是很普通的，不足為奇。雖然是在夢中和異性行YIN，但在行YIN的當時，心裡卻總是知道的；而且，往往是夢假成真，會有遺精與快感的現象。夢是假，可是，遺精、快感卻是真的。夢中行YIN究竟是真、是假、有時候確實會令人搞不清楚。 　　再轉過來看，當醒著的時候跟異性行YIN，心裡自然也是明白的，而行YIN時所產生的現象，也和夢中行YIN時一樣。如此說來，醒夢有什麼差別呢？不都是一樣嗎？雖然是醒著，但醒著時所作的任何事情，豈非跟做夢一樣，剎那便消逝，無常而幻化不實？因此，《金剛經》說： 　　“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。”（注十一）所以，醒時行YIN和夢中行YIN是沒有什麼差別的。 　　那麼，夢中行YIN算不算犯戒？有沒有罪呢？答案自然是否定的。因為在夢中，凡人沒有辦法自主；而且只是個夢，虛幻不實。如此，在醒時行YIN，也是受到了YIN欲心的左右，不能作主。因此，事後想來，只恍惚像做了一場夢，剎那便過，幻化不實；夢是夢，我是我，了不相干。不能說沒有做那種夢，卻也不能說自己真有做那種事；一切如幻、如化，虛假不實，求之了不可得。這和夢中人行夢中事，實在沒有什麼差別。 　　犯了戒的人，最嚴重的妄執、就是認為“我”——自己犯了戒。那麼，要破除他心中妄執的最好方法，就是針對他所認為的“我”，來加以分析、觀照。 　　所謂的“我”是什麼呢？或者說，是用什麼去行YIN犯戒呢？當然是以身體。如此，請問：身體是“我”嗎？身體乃由地、水、火、風所組成，分開只是地、水、火、風四種物質元素，合之才有身體。身體既由和合而有，根本不是“我”。 　　那麼，犯戒的只是身體，不是“我”。 　　或者說，是心驅使身體去犯戒，是我的心犯了戒。身體有死，死後便沒有了，所以身體犯戒不受果報；但心卻在身體死後仍然存在。因此，心將會帶著“我”，去遭受犯戒的果報。　　 　　如此，我們就來分析：什麼是心呢？心是看不見、摸不著，無形無相的東西。所以知道有心的存在，乃是我們感覺到它有生起、滅去，那麼，所謂的心，只是妄念而已。既然是妄念，就表示它是虛妄的，並非真實。試看，它有生有滅，即生即滅，生生滅滅，生滅不已。如果說，是心在犯戒，則犯戒的心已滅亡，早已不存在了，如何會去受報應呢？ 　　所以，犯YIN戒的是身體，身體是四大——地水火風，不是“我”；而驅使身體去犯戒的心，卻是念念生滅，虛妄不實，更不可能是“我”。可見，犯戒的只是色、受、想、行、識等五蘊，不是“我”。 　　五蘊都是無常虛妄的，那麼，五蘊所做的事——犯戒，也就不是真實的，只是在做夢。如此，夢是夢，我是我，行YIN犯戒與“我”了不相干。怎麼可以說我有罪，一定會墮入地獄呢？ 　　一切諸法皆如夢，都不是真實的。既然不是真實，那麼，我們所做的種種行為，也就沒有實質上的定義。因此，說有犯戒、墮地獄，都只是從表象而談，不是真有那一回事；因為一切行業都是虛幻不實，如水中月、鏡中花，事過如煙，了不可得……。 　　這種對事物的如實觀照，實在是佛教獻給人類的一大福音；尤其對犯了戒、造了惡業的人來說，更是無上的良藥，可以依之而去除內心的妄執，達成滅罪，重獲清淨。 　　在《淨業障經》的後半段，佛陀又說出了過去劫中，曾有一位比丘與居士女常相往來，日久生情，終於共行YIN事。後來，被女夫懷疑而想對比丘不利，比丘便先下手為強，拿毒藥給該女，要她毒死丈夫。當女夫被毒死之後，比丘才心生後悔：怎麼造下如此大的惡業，既犯YIN戒又殺害人命？內心煩惱、痛苦異常，自認必當墮入地獄無疑，誰能解救我的痛苦？於是從一精捨至另一精捨，尋求救護。後來，被一位菩薩告以諸法虛幻，世間猶如夢幻的如實觀照，該比丘才去除內心的罪咎，並且證得無生法忍。佛陀說：這位比丘，如今已經成佛，名號為“寶月如來”。（注十二） 　　把人世間看作是夢，並非佛法專有的思想，一般人也會有這種想法。所謂“浮生若夢”、“黃梁一夢”等等，便是同感於人世間的不實在；有這種思想的人，不一定是佛教徒。可見，人生與世間的夢幻不實，確是一種真理。 　　但能夠徹底的透視人世夢幻，那就非佛法莫屬了。佛法不僅認為人世間如夢，就是天堂地獄亦是夢；乃至生死輪回，證果成佛，猶在夢。各種般若經典中，對此都有廣泛的解說。 　　由如實的夢幻觀，進一步就升化為諸法空觀。空所以能不取、不捨、無罪、無福……。在空慧的觀照中，不但能滅除五逆、波羅夷等重罪，還能將忏悔者的心境帶入無生——涅槃寂靜當中。如此，才是究竟的完成了忏悔。 　　第五節　無生忏罪滅的征象 　　在作法忏、取相忏和無生忏等三種忏法中，以無生忏的滅罪功用最大，智者大師說它能“破除無明一切煩惱習因之罪”、“此則究竟除罪源本。”（注十三）換句話說：無生忏不僅是滅罪，連罪的本源：煩惱、貪嗔癡等無明，都可以滅除。所以，無生忏是一種究竟的忏悔方法，也是大乘佛教特有的忏悔法。 　　那麼，在我們從事無生忏時，如何知道自己罪已滅了？這在《釋禅波羅密》卷二中，智者大師曾加以解釋—— 　　“問：觀無生忏悔，雲何知罪滅相？” 　　“答曰：如是用心（注：即按照無生忏法用功），於念念中，即諸罪業念念自滅。若欲知障道法轉者，精勤不已，諸相亦當自現，觀此可知——如前觀相中所說：善夢、靈瑞、定慧開發等相。復次，若行者觀心與理相應，即是罪滅之本，不勞余求。故《普賢觀經》中言：‘令此空慧與心相應，當知於一念中能滅百萬億阿僧祇劫生死重罪’，以此為證。若得無生忍慧，則便究盡罪源。”（注十四） 　　從這段文可知，從事無生忏的人，自三種情況下，可以知道罪已滅—— 　　（一）就如取相忏的見到瑞相。瑞相並非只是出現於取相滅中，它是通於無生忏的。以無生理觀忏悔的人，當忏至內心清淨時，往往也會有瑞相的出現。由此可以得知自己罪已滅。 　　（二）是以無生理觀轉化妄心罪障。只要了解到罪業虛妄，妄心不再執著，不會有罪惡感時，無形中，罪業便已滅除。 　　（三）進一步，契入無生——不生不滅的實際理地，則諸罪自然消除。能夠得無生法忍，不但究竟的忏除了罪業，在修行上，也已超凡入聖，不同俗輩了。 　　注一：大正藏12冊477頁中、下 　　注二：同上483頁中、下 　　注三：同上484頁上 　　注四：同注三 　　注五：同注三中 　　注六：同注三中、下 　　注七：同上485頁上 　　注八：大正藏53頁冊99頁上、中 　　注九：大正藏8冊751頁中 　　注十：大正藏24冊1096頁上、中 　　注十一：大正藏8冊752頁中 　　注十二：大正藏24冊1099頁 　　注十三：大正藏46冊486頁下 　　注十四：大正藏46冊486頁中、下　　 ------------------------------------------------------ 　　第十章　善待忏悔 　　忏悔是宗教最慈悲的一面，也是上蒼付予人類改過自新的無上良藥。有了忏悔，犯錯者才能免於久處罪惡中，而能自拔。　　 　　但是，卻不可辜負了忏悔的慈悲面，以為不管造什麼罪——小罪、大罪、輕罪、重罪都可以依佛教的取相忏、無生忏而得忏除，那又何必在乎於做惡犯戒呢？以後再忏悔就好了。這就大錯特錯了！世俗有句話：知法犯法、罪加一等。明知道那種行為是不對的，卻一再去作，這已乖離了忏悔的精神。忏悔必須有慚愧心、羞恥心，知不該作而作，便是無慚無愧的人，又如何能忏悔呢？ 　　同時，忏悔也不是萬能的，從前面各章的論述中，可以看出，要達到忏悔的目標——滅除罪業，實在不是容易的；無論是作法忏、取相忏或無生忏，都必須付出相當大的代價。 　　所以，最好不要犯錯，如果無意中，犯了戒或造了惡，必須馬上發露忏悔。如果自恃忏悔可滅罪，便不在乎犯戒造惡，一錯再錯；一旦業報臨頭，後悔就來不及了！ 　　話說回來，對於知錯不犯，具有慚愧心、羞恥心，一心一意要消除業障，改過向新的人，不論他過去遭了多大的惡業，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、無生等忏悔，都可以滅除罪業，重獲清淨。 　　因此，在過去曾犯下大錯的人，請勿再為過去所造惡業而煩惱，只要從現在起痛下決心忏悔，誓志不再犯，那麼，再大、再重的惡業都可以轉變。《優婆塞戒經》中說： 　　“業（有）四種：一者現報；二者生報；三者後報；四者無報。業（復）有四種：一者時定果報不定；二者報定時不必定；三者時定果報亦定；四者時果二俱不定。——時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心、智慧、因緣力故；惡果定者，亦可轉輕。何因緣故，名果報定？常作無悔故、心作故、立誓願故、作已歡喜故，是故是業得果報定。除（此）之外，悉名不定。”（注一）　。 　　從這段經之中可以知道，除了業報現前之外，不管過去造了任何罪業，只要決心忏悔，都可以轉變；重業可以輕受，輕業可以不受。 　　所以，已有過錯的人，請好好珍惜宗教給予信徒們最慈悲的禮物——忏悔；請善用上蒼付予人類的無上良藥——忏悔。 　　注一：見大正藏二十四冊一○七○頁下。 ----------------------------------------------------------- 　　寫作本書的因緣 　　一 　　談到忏悔，我是個最需要忏悔的人。從我出生時家境的清寒，以及半生以來正報（身心）依報（生長環境）的不佳，可以推知：我前世必然造了許多不好的業；否則，不會如此。 　　就算前世不談，從今世談起吧。自我懂事開始，雖然沒有造作大惡業，遭受過刑法，但也沒有做過什麼善行；而大惡雖沒有，小惡倒是不少。後來，接觸了佛法，受了在家五戒，乃至出家受三壇大戒之後，惡習並未消除，輕戒、重戒都有所毀犯。單以五戒來說，就犯了不少，盡管不曾殺人、做強盜、大妄語……，然而，曾殺死蚊蟲、螞蟻和其他生物，曾不予而取、曾妄語……。事件雖小，但因為我有殺心、偷心、妄語心；有心犯戒便已成罪，更何況已付諸行動，怎能說不是犯戒呢？ 　　在家五戒都不能全持，更不必說出家的比丘戒和菩薩戒。所以，如果說戒是我生命的話，那麼，我這個生命早已布滿傷痕，無一完膚，真夠自己慚愧的人。 　　再反省自己從小以來的行為，覺得自己簡直不是人——不夠資格作人。沒有善心、缺乏慈悲、自私自利、不知感恩、妄恩負義，對父母不孝、對兄弟不悌、對朋友不義……。如此的一個人，可以算是人嗎？未學佛以前，不知善惡、不明因果，還情有可原；可是，學佛之後，惡習仍未盡除。這可以說是個佛教徒？是個出家人？是個修行人嗎？唉！我非得痛徹忏悔，非得痛改前非不可！ 　　二 　　那麼，要如何忏悔呢？自然，必須先了解忏悔的方法。於是，翻了不少有關忏悔的經典與書籍。我一直有個習慣，喜歡用寫的方式，把心得整理出來；總是覺得，沒有透過自己的思維，經書的思想，不一定跟自己有關，也不大能從其中得到受用。因此，便有了這本書的寫作。寫作的過程，也便是研究的過程；研究的同時，更是我以身心投入實驗的時候。 　　這本書，從收集好有關的資料，到全部寫成，大概半年有余吧（不大記得了）？在寫的時候，不但針對自己過去所造的惡業、所犯戒的戒律，尋求滅除；也聯想及，當代的佛教徒所容易造的惡業和犯到的戒，假想如果自己造了這個惡業，或者犯了這個重戒，要如何來滅除？如何以佛教所說的忏悔方法來滅除罪惡？我把書中所引述造惡、犯戒的事跡，都盡量想成是自己所造、所犯。然後，親自去體驗所說的忏悔方法，是否真的能滅除罪惡，令內心重獲清淨。　　 　　寫成之後，我想到要交給哪家雜志刊登？《慈雲》雜志在國內的佛教雜志中，其普遍性相信是被肯定的。本書能夠在《慈雲》雜志刊登，自然會使眾多的佛教徒看到它，希望在獲得正確的忏悔方法之後，人人都能藉以忏除自己的惡業。於是，從七十七年七月開始刊出至七十八年六月止（慈雲一四四期至一五五期），本書在《慈雲》雜志連載了十二個月——整整一年的時間。 　　連載未完，便有某印經會與我連絡，表示此文很好，願能加以印行，廣為流通；我所認識的一些居士，也表示要募款來印行此書。這或許正如我在該書的“序言”中所說的：現代的佛教徒總是有不少的業障，他們不只是需要修行的方法，更是需要能消除業障的方法。所以，一看到此文，心中喜悅，自是意料中事。 　　本書所談的忏悔方法，都是源於佛教經論，絕非自己所創見，從書中多方引證，相信讀者對此當不會懷疑。因此，這本書的說服力，自信是足夠的。 　　但，凡事有其利必有其弊，為了取信，在多方引證之下，本書不免顯得學術味重了點。而且，所引證的經文，都是古代的文言文，這對看慣了淺易白話文的今人來說，可能會覺得吃力。希望讀者看書中的引證文時，不要求快，而能細嚼慢咽，靜靜的品嘗，以求了解其文，貫通其意。 　　三 　　寫完了此書，對於佛教的忏悔方法能消除業障，滅除輕重罪，我不會再疑惑。因為，從理論上，我已獲得了文證——不管事實如何，理論上確已不容懷疑。本書所提供的，便是以忏悔的理論為主；由理論而方法。 　　至於事實上，是否與理論相符合，這就牽涉到多種因緣了。比方：虔誠心是否足夠？忏悔有沒有徹底？平常的修行態度如何？忏悔清淨後又如何保住？……都是關系重大的。 　　人很容易犯錯造業，要能不犯錯造業，必須具有修行的心態，隨時注意自己的身口意業；有了不當的行為，要馬上發露忏悔。如此，方能減少過失，忏悔也才能日見其效。　　 　　另外更重要的是：要有感恩的心態。從事忏悔的人，尤其在忏悔清淨之後，就要懂得感恩。忏悔顯露的是人生黑暗的一面——在做了對不起他己的事情之後，來求亡羊補牢；但人生也有光明的一面，每個人從小到大，必定感受了別人不少的恩惠。別人有恩予我，能不感恩嗎？而自己以前，懂得感恩嗎？感恩了多少呢？人會做對不起他己的事情，往往就是不知感恩所致。懂得感恩的人，他報恩都還來不及，怎會去傷害他人，也不會做對不起自己的事情，他會好好的珍惜自己。 　　在修行上來說，忏悔旨在消除妄心，淨化本心；感恩則是在顯露本性真心的德性。一是否定式的，一是肯定式的，兩者必須相輔相成，才不會有所偏差。因為如果單是忏悔，不懂得感恩不去實行報恩，缺點顯露了太多，又總是改不了，每天老是在那裡犯過忏悔，忏悔之後又犯過，循環不已，久了，難免退失信心，變得心灰意冷，自暴自棄，認為自己缺乏善根，不是修行的料子。其實，這是方法的問題，沒有針對習氣，反其道而行，所以習氣仍在，才會常常過錯連連。而感恩顯露的卻是自己的優點，可令心性愉悅，精神活潑。 　　由此，我們不難了解到：大乘佛教談到戒律的意義，不僅只在消極的止惡，還要積極的去行善。因為，對一個長久在惡業中打滾的人，有一天，改過向新，不再為惡了。惡雖已止，但習氣仍在，必須反其道而行，廣做善事，才能將習氣消除；為惡的習氣消除後，才不容易再作惡。所以，有名的《了凡四訓》中，當袁了凡居士被雲谷禅師的解說所啟悟之後，便將過去造作的大小惡業，在佛前發露忏悔，並且，立誓要行三千件善事，以報答天地與祖先的恩德。這種行為是深具意義的。 　　可惜，這在本書中都沒有因緣談到。如何將忏悔與修行結合？如何去感恩？在書中是摸不著的。因此，我計劃將本書未完之意，再寫作一本書，以站在修行的觀點來談忏悔，乃至將忏悔與修行結合，有別於本書完全立足於忏悔的觀點。把忏悔溶入修行當中，或許功效會更加顯著。 　　不過，新書何時完成，則非我所知了。我不是專業作家，寫作對我來說，只是即興式、隨緣式的，必須有好的靈感、好的內容，我才會下筆去寫；否則，是不動筆的。因此，有時興致來了，便會一篇接著一篇的寫個不停；有時，則會連續幾個月都不曾動筆。畢竟，我也沒有心要成為作家，幾年來的寫作，只是山居有閒，隨著興趣、隨著因緣而為罷了。 　　四 　　最後想說的是：出版本書如果能用以表達什麼，我希望能用來表達我的忏悔。 　　首先，要忏悔我過去所造的殺孽。年幼時，曾與兄長將一只隨處大便、令人討厭的貓，在地上挖個坑將他活埋死，這件事，往後常會引起我良心的不安；同時，也打死過一條蛇；有一陣子生病，為了補身體，曾唆使母親殺雞——這些，都是未學佛以前的事。後來，皈依三寶，受了五戒，不敢再如此了。但小生物，像螞蟻、蚊蟲，惹惱了我，瞋心一發，仍被我殺害了不少。對這些被害的生靈，我在此表達萬分的忏悔。如果我有功德，願將我所有的功德都回向予它們，以表示我的忏悔和補過；如果必須受報，我也歡喜接受。這是很公平的，不應該逃避。 　　另外，過去由於我的無知、貪心、嗔心、我慢、我見我執、自私自利等心態的作祟，曾得罪了一些人，傷害他們的內心，令他們難過。我也在此表達我萬分的歉意，希眾！望他們能原諒我。出版此書如果有功德，我願回向予他（她）們，用以彌補我的過錯。 　　再者，如果出版此書有功德，我還能要求什麼，我願求本身業障早日消除。同時，也希望看了此書的人，都能依著書中所述的忏悔方法用功，從而滅除惡業、消除業障。如果看了書中所述，仍有不明或不知如何忏悔之處，可與我連絡，當詳加解說；或者，讀者有更好的忏悔方法，能快速的滅除惡業、消除業障，也希望能賜告我，當不勝感激。 　　總之，我希望人人都能消除業障，個個心安理得。沒有煩惱，沒有愁苦；諸惡莫作，眾善奉行，國土、社會、家庭都能安詳和樂，那是最好的了！ 　　78年5月寫於高雄六龜
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