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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：『如來功德佛自知』
底下一句，『如來功德佛自知』，「如《法華經壽量品》雲：一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說的應該是事實，這是什麼？釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，示現成佛，人不知道。誰知道？天人知道。一切世間天人，這是講二十八層天，及阿修羅，天阿修羅，他們知道。都說釋迦牟尼佛出釋氏宮是十九歲，離開了自己的國家，現在他在伽耶城不遠，菩提樹下，坐於道場。為什麼？他得道了，他成佛了，成佛的場所叫道場，在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這他們看到的。下面佛自己說，「然善男子」，這對我們講，「我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」，釋迦早就成佛了。這次來是什麼？表演的，表演給我們看的，成佛要怎麼樣才能成佛。你看看他表演的，十九歲離開家庭，那個表演什麼？放下煩惱障，家是個煩惱的因素，他放下了。放下之後去求學，十二年，知識分子，好學多聞，學了十二年，問題解決不了，到菩提樹下，把十二年所學的放下，放下所知障。二障放下，就成佛，給我們在做表演。會看的人覺悟了，一看到這個現象，他立刻放下，把煩惱障、所知障立刻放下，他就成就。這是什麼？上上根人，不用說的，一看就明白。像惠能大師這樣的人物，上上根人，一點就通了，真好度。下下根人也好度，下下根人老實，你教他一句佛號念到底決定成佛，他完全相信，一點不懷疑，他就老實念，三年、五年他往生了，真成佛。最難度的，當中這個知識分子，釋迦牟尼佛就示現這個。 可是這兩種示現重要。我們學佛學了這麼多年為什麼不開悟？就是沒有放下。釋迦牟尼佛把這兩樁事情放下了，煩惱障放下了，所知障放下了，開始講經教學。如果我們把這兩種放下了，煩惱障放下，所知障放下，來聽佛講經說法，很容易開悟。所以聽經裡面的大眾他們的進步很顯著，有人開悟，有人證果，學生當中不斷向上提升。像小乘證初果的，一年半載他證二果、證三果了，這就是《仁王經》上講的正法時期。世尊天天講經，這些聽眾們天天在學習，真有人證果，正法時期。怎麼證的？沒有別的，你放下多少你證多少。這個話是當年章嘉大師告訴我的。你放不下，你就停留在這裡，放下就會升一點，嚴重的執著就會往下降，不但升不了，還會往下降。升降完全在自己，老師只能勸導你，只能指示你、教導你，沒有辦法幫助你升降，沒有辦法幫助你悟入，悟入、升降都是你自己的事情，這個一定要知道。如果佛菩薩能幫助我們，我們何必要修？不要修了。到西方極樂世界還是要修，極樂世界是個好道場、好學校，一切設備樣樣俱全，你不用操一點心，真的讓你事事如意，你就沒有妄想，這是阿彌陀佛的大福報加持。好比你投胎，出生在王宮裡頭，一出生下來樣樣都有人侍候你，國王福報大，享他的福。我們今天修行也是這個樣子，阿彌陀佛的福報最大，智慧福報都達到究竟圓滿，他加持你，到極樂世界完全享他的福。在極樂世界沒有別的事情干，天天聽經，跟同學，同學是諸菩薩，跟諸佛菩薩在一起那就是交換心得，分享，所以他快樂無比。智慧、功德天天在增長，這個增長自己知道，不是不知道，所以法喜充滿，常生歡喜心。 到極樂世界，智慧、神通、道力等於阿惟越致菩薩，這是佛加持的。阿惟越致是誰？就是明心見性，大徹大悟，就是這個位次。這要修多少時間？一生到西方就得到。得到的好處，使你學習的速度加快。你最大的一個能量，是自己無法想像的，自己的身在阿彌陀佛講堂聽經聞法，沒有動，你能分身，你能分無量無邊身到十方世界去拜佛、供養，修福；聽經聞法，修慧，隨時可以去，隨時可以回來，來去自由。你自己知道，諸菩薩也知道，佛也知道，他有這個能力。你說西方極樂世界你一天所修的，在我們這個世界真的無量劫都比不上極樂世界一天，他有這個本事，我們不能分身，不能同時學兩樣東西，在極樂世界可以同時學無量的東西。他不用阿賴耶，阿賴耶有拘束，他用真心，真心沒有限量。這極樂世界能不去嗎？智慧是自性本具。 佛說「成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。佛在大乘經上常常提醒我們，一切眾生本來成佛、本來是佛，沒成佛不知道，成佛就曉得了。曉得什麼？曉得本來是佛，無量劫又無量劫之前本來就是佛。「譬如五百千萬億那由他阿僧只三千大千世界，假使有人抹為微塵」，這是比喻數量，「過於東方五百千萬億那由他阿僧只國」，這個國是佛的教化區，就是佛國土，「乃下一塵。如是東行，盡是微塵」，把這些微塵都用完了，這是比喻。佛說，「諸善男子：於意雲何」，你的意思怎麼樣？「是諸世界，可得思惟校計，知其數不」，東方這些世界你曉得多少數目字？「彌勒菩薩等，俱白佛言：世尊，是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及」。這個都是說的實話，沒法子計算，我們的心沒有這個能力，達不到，佛說的這個數字太大太大了，這都是真的，都是事實。「一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數」。為什麼？聲聞是阿羅漢，辟支佛是緣覺，沒有轉識成智，還是用阿賴耶。比他更高的，權教菩薩，再高的是佛，十法界的佛，十法界的佛也沒有轉識成智，還是用阿賴耶。用阿賴耶辦不到，就不能思惟知其限數，十法界裡頭沒有人能夠曉得，佛出這個題目沒人能答得出來。「我等住阿惟越致地」，這什麼？這是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩是等覺菩薩，阿惟越致裡頭最高的菩薩。「於是事中亦所不達」，世尊講的這些事情他們也沒辦法。誰知道？唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩還有一品生相無明的習氣沒斷，從這個地方顯示出來了，生相無明起了障礙作用，是這種作用。其他，《華嚴經》上所講的，理事無礙，事事無礙，極樂世界的菩薩全沒有障礙。「世尊，如是諸世界無量無邊」，這是彌勒菩薩說的。 「爾時，佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等」。這是大菩薩，跟他們講可以，他們能聽得懂，他們能接受，他們的智慧雖然還沒有圓滿，但是對佛所說的事實真相能理解、能接受，所以佛可以跟他們說。「是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧只劫」。釋迦牟尼佛什麼時候成佛的？不是過去幾百劫、幾千劫、幾萬劫，不是的。這個地方其實世尊已經透了消息給我們，是我們自己心太粗，叫粗心大意。佛說得很清楚，一切眾生本來是佛、本來成佛，沒有數量可說的，稱性而說。你成佛了你會跟釋迦牟尼佛一樣的說法，你什麼時候成佛？久遠久遠劫前我就成佛了，我本來是佛，不是現在才成的，哪現在成？你只要把起心動念、分別執著放下就是。難道這個東西放下是新成佛？不是，你早就是佛，只是這個東西現在障礙著你，佛的智慧、佛的德能相好透不出來而已，障礙去掉你就是，你能用時間計算嗎？這是我們必須體會到的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。釋迦如是，一切諸佛無不如是，現在我們這些眾生亦如是，遍法界虛空界一切眾生本來成佛、本來是佛。 我們現在的麻煩就是這一點障礙去不掉，這點障礙必須是自己放下，別人沒有辦法代我們，加持，加持不上。加持必須是相對的，我們現在明白這個道理，你有一分功德，佛能加持你一分；你有兩分，他加持你兩分；你有十分，他加持你十分；你沒有，他加不上。佛力的加持是平等的，就好像雨水從天上落下來，大樹吸收得多，小草吸收得少，就是這個道理，絕對沒有分別，它是平等的，看你自己接受的能量，決定是相對的。那個大樹好比十分功德，它接受十分雨水；小草只有一分功德，它只接受一分，它就滿足了。理事我們都得搞清楚、搞明白。 「經」，經上所說的，「表佛之壽量」，真正是無量壽，「補處大士亦所不達」。為什麼？補處大士他沒成佛。為什麼沒成佛？補處是等覺菩薩，還有一品生相無明的習氣沒斷，他把這個斷掉，他就成佛。這個東西有沒有方法去斷？沒有方法，古人說此處用不得力，你要一起心動念就壞了，馬下就往下下降，不能起心動念。怎麼斷？隨它去，時間長自然沒有了，從你開悟那天起，大徹大悟，明心見性，從這一天起，這是初住菩薩。要多少時劫習氣才真正斷干淨沒有了？《華嚴經》上講，三個阿僧只劫，要這麼長的時間。你就曉得無始無明的習氣多厲害、多嚴重，沒法子斷。見思煩惱的習氣有辦法，塵沙煩惱的習氣也有辦法，可以斷它，唯獨無始無明習氣不能斷，為什麼？它不能起心動念。為什麼見思、塵沙可以有辦法斷？它可以起心動念，最後這個不能起心動念，一起心動念就是無始無明，無始無明又起來了，那不是斷，又起來了。所以不可以起心動念，就隨它去吧。它礙不礙事？礙就礙這一點點事情，對於佛的智慧不知道，佛之下全知道，對他自己修學度化眾生沒妨礙，只是對諸佛的智慧、神通、道力不很清楚，不能說不知道，不很清楚，不是徹底知道。 所以他們有能力在十法界隨心應量，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，他們想聽什麼法你就給他說什麼法，他想的時候你都知道。這些是法身大士，阿惟越致就是法身大士，這四十一個地位都是住實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界，這個世界沒有變化，三大阿僧只劫示現一樣的，人活了三大阿僧只劫不老，沒有變。不但人不變，花草樹木都不變，樹木長青，極樂世界沒有春夏秋冬，永遠是春天，花果永遠不謝，永遠是那麼新鮮，放出香氣。極樂世界人吃不吃？不吃，他不需要吃東西，也不需要飲水，他是法性身，不是我們這個血肉之身需要營養，他不需要，他是法性身。這個身，我們講要靠什麼生活？自性本具的能量，本有的能量，就是智慧、德能、相好，自性本具的，真正得大自在。所以他們財色名食睡，我們講的五種欲，他們都沒有，他不需要財，男女之色沒有，他也不要名，他不要飲食，他不要睡眠，真自在。居住的宮殿隨心所欲，隨著你的念頭它就變現，沒有一樣不自在。 「是故佛之功德」，圓滿稱性，圓滿的功德，完全稱性，法身菩薩稱性，不圓滿，沒有真正到究竟圓滿。所以佛之功德「唯佛自知」，或者我們可以說唯證自知，你證得佛的果位你就知道。你所證得的果位，跟你同地位的人你知道，在你下面的你全知道，上面不知道。所以等覺菩薩，等覺以下的這四十個位次，十住、十行、十回向、十地，他統統清楚，他只是對妙覺不很清楚，對他以下的、跟他平等，他統統清楚。如果是十地菩薩，法雲地的菩薩，他對等覺也模糊，不清楚，對佛就更不清楚，對跟他平等的，十地，以及以下的，他全清楚。就跟我們在學校念書一樣，高年級的知道下面的，不知道上面的，三年級的學生不知道四年級，一年級、二年級他知道，是一個道理。 「故下復雲：唯有世尊能開示。開示者，開佛知見，示佛知見」，《法華經》上的。開是比喻把門戶打開，利根的人立刻就明白了，鈍根的人不行，鈍根的人需要指示，要一樣一樣教給他，他明白了。就好像我們去參觀故宮博物院，對於故宮博物院那些古董我們不知道，不識貨，而對於故宮博物院那些玉器那個我們看得懂，很喜歡，非常之美，你看得很喜歡。你要看到夏商周那些遺物、古董，破銅爛鐵，你對它會沒有一點興趣，但是價值那個是無價之寶，明清玉器怎麼能跟它相比？故宮博物院一打開你看見了，那叫開。所以一定要有導游來跟你介紹，一樣一樣跟你細說，你才恍然大悟，才知道它的好處，才知道古人的智慧。古人使用這些器具，裡頭有大學問，表法的意思。不知道、不曉得古人智慧，所以開，不悟，再指示給你，你才會覺悟。覺悟之後你得要契入，叫開示悟入。老師對我們就是開示，我們自己要能夠悟、要能夠入，入就是證得，契入境界，這個教學圓滿了。如果老師開示講得很清楚，學生不能悟入，這很辛苦。有學生悟了，不能入。上根的人悟入了，中根的人，悟，不入，下根的人連悟也沒有。學生根性不相同，老師能觀機，如果有一個學生能悟入，這個學生是當機者，老師教他，別人是旁聽。旁聽裡面有中等根機的，他也悟了，他沒入，下等根機的連悟都沒有，頂多聽到一點，記住了，古人所謂的是記問之學，讀得很多、看得很多、記得很多，但是沒有悟、沒有入，對他起不了大作用。 「上偈六句」，我們把它分成兩段，這個六句佛智難測，「深贊佛智，蓋欲令聞者了達如來智深，而誠信如來之語」。現在我們碰到就是這個難關，聖教興旺難，太難了！為什麼？大家不相信，相信的太少了。多半人認為什麼？佛教是宗教、是迷信，而不願意接觸；就是接觸它，這個東西你學它干什麼，這個沒有用。我們當年如果不是方東美先生教的，你問：你從哪裡學？我跟方老師學來的，大家沒有話說了。如果說我是跟哪個和尚學來的，「你怎麼這麼迷信，你怎麼能聽他的話！」方老師當年在台灣是著名的哲學家，雖然人家不敢說，但是表情能看得出來，他迷惑，他不能接受。跟我接觸，批評我的，是善意，我也很感激，怕我年輕走錯路，著迷了，迷得太深，回不了頭來。得過二十年之後，二、三十年之後，他們慢慢的看到我還混得不錯，還能講出一番道理出來，他們都退休了，老了，這個時候碰到，你的路走對了。他要想跟我走這條路來不及了。 所以老師教導我們，我們對老師有信心。老師教我讀這些書，我讀了之後生歡喜，我能夠體會，雖然不能體會得很深，但是有體會，所以能生歡喜心，喜歡讀。而且真正是聖人的東西其味無窮，歡喜無盡。為什麼？遍遍能叫你生歡喜心，不是一般文章，看了第一遍之後不想再看第二遍，這我看過了。這個東西百讀不厭，千讀不厭，萬讀不厭，這文章了不起，貨真價實。好的文藝作品大概充其量十遍，你看十遍之後不想再看了。我在學校念書的時候喜歡看小說，中國四大名著，《西游記》、《三國演義》、《水浒傳》、《紅樓夢》，這四大小說，寫得真好！我能看幾遍？十遍。現在叫我看，看不下去了，不想看了，只有這麼大的魅力。不錯了，能讓我看十遍。我自己一點文學的根柢，說老實話，是從小說裡頭得來的，喜歡看，在這扎根的。真正古文沒學過，李老師講古文，旁聽。他老人家叫我專攻經論。旁聽就是聽一遍，不再復習，老師講學的時候聽一遍。不像佛經，佛經一定重復很多遍，很細心的去讀它。 所以這些話終極的目標，是希望我們真正了解如來智慧之深。這種甚深智慧是自性本具的，是一切眾生都有的。佛跟我們說的，大乘是平等法，沒有一樣不平等，智慧平等，德能平等，相好平等，樣樣都平等。不平等是你自己因為妄想分別執著造成的，煩惱重，距離就愈來愈遠；煩惱輕，跟佛就愈來愈近，不平是這麼來的。所以不平是假的，不是真的，統統洗刷干淨都平等了。而誠信如來之語，不能懷疑，它裡頭有大道理在，你懷疑就錯了。「《壽量品》中，世尊三告大眾」，這第三次，「汝等當信解如來誠谛之語」。你能不能回頭，你能不能回歸自性，這句話重要。你對過來人不相信，用你自己的分別執著，你走大乘這條路子就不曉得走到哪裡去了，你不認識路。「因世尊聖智，聲聞億劫難測」，沒有辦法測度它。「況今凡夫焉能以生滅心，妄窺佛智」。但是這個情形在現前太多太多了。所以現在人難，傳統文化復興最大的障礙在哪裡？現在人喜歡批評，都是自以為聰明才智超過古人，所以對於經典的解釋問題多了。方老師跟李老師都警告我，古籍這些東西看注解要看古人的，不能看今人的，古人看明白了再看今人的，你就曉得今人哪個地方說對了、哪個地方說錯了。一定要以古人為標准，而且古人的標准，李老師還特別指導，入藏的才是真正靠得住的，沒有入藏的不可靠。我們初學的人要注意，老修行的人沒有問題，他有能力可以辨別。我們初學不行，要被它誤導了，先入為主，那個麻煩才大。 為什麼入藏是標准？因為從前編《藏經》，這個《藏經》頒布是要經過皇上聖旨來頒布，國家負這個責任。這些作品經過當代高僧大德的審查、審核，通過了，都認為沒有問題，才請皇帝頒布。這個可靠，經過嚴格的審定。現在這個制度沒有了，老師跟我說這句話，是民國以來編的《藏經》就沒有經過這樣嚴格審查。那東西都印到《藏經》裡面去了，你怎麼辦？所以他就告訴我，要看老的《藏經》。老的從哪裡算起？干隆以上的沒有問題，干隆以後的那就要小心。在佛法上奠定根基一定要遵照古聖先賢。當代，李老師給我介紹幾個人，印光大師的可以看，虛雲老和尚的可以看，那是禅宗的，谛閒老和尚的可以看，天台宗。谛閒老和尚幾個學生都非常優秀，像倓虛、靜權，這幾位大德都不錯，都很有成就。法相唯識的，梅光羲老居士、楊仁山老居士，江味農居士的《金剛經講義》，這都是他們認可的，沒有問題。 所以我們學習東西跟誰學關系重要，我看誰的東西就跟誰學。今天我們看黃念祖的東西是跟他學。他最大的一個好處在哪裡？他是集注。有沒有他自己的思想？有，他自己的思想跟經、跟古大德相應的，他才會采取。看他所采取的就知道他的境界。他取得很恰當，讓我們對這個經裡面的真實義愈來愈清楚，愈來愈明白，真善知識。這是距離我們最近的一個人。他也往生了，念佛往生的，告訴我，他在往生前半年跟我講，每天念佛十四萬聲，以注經的功德、自己一生的修行，求願往生淨土。我們有緣相識，雖然在晚年，很投緣，志同道合。我知道他的好處，知道他的用心，知道他的辛苦，這部注解要不能發揚光大，真可惜！發揚光大唯一的方法是我來講解，大家才能相信，我要不講解大家不相信。讀這部注解等於讀了八十三部經論，一百一十部祖師大德的注疏，加起來一共一百九十三種。所以集經注的大成，非常難得。 我們今天確確實實只有真信，這個地方講的，「故惟當仰信。如《法華方便品》雲：於佛所說法，當生大信力。佛法大海，信為能入。」我們想成就，《法華經》上這幾句話不能不知道，不能不記住，還得認真去奉行。對自己有信心，佛在經上告訴我們的決定是事實，那就是一切眾生本來是佛，不要小看了自己。既然自己本來是佛，我們這一生要努力，西方世界阿彌陀佛給我們奠定這麼好的基礎，我們應當到極樂世界去作佛去。到極樂世界去干什麼？去作佛。阿彌陀佛能幫助我們、成就我們，這個機會決定不能錯過，相信自己、相信諸佛如來、相信祖宗、相信聖賢、相信一切眾生。他騙我，我信他。為什麼我也信他？因為我知道他有佛性，我知道他本來是佛，他自己不知道，他做錯事情，我們絕不做錯。真正明白、真正覺悟了，心態完全不一樣。不要怕別人騙我，你要真正徹底明了世尊跟彌勒菩薩的對話，他騙我什麼？念念都歸零，零是什麼？零是自性，零是我們無量劫前迷的那個原點，我們走這麼大的一個圈，今天有機會我回到原點，我們從零出發，到最後還歸到零，這圓滿功德。我還懷疑這個、懷疑那個，提防這個、提防那個，全都錯了。念念不可得，念念是什麼？念念是一切萬事萬物的基礎，根基不可得，哪有現象可得？大小乘經裡面都講大三空三昧，你能夠契入，得受用。得什麼受用？真的萬緣放下了，煩惱輕、智慧長，障礙少了，頭腦清醒，耳目聰明，看什麼、聽什麼明白了，什麼是真、什麼是假分清楚了。自性是真的，自性裡面的智慧、德能、相好是真的，其他全是假的。 在這個世界上堅守祖宗的四德，要肯定祖宗的智慧是佛的智慧。這個四德是從自性裡面流露出來的，五倫、五常、四維、八德，別人說它是舊的、過時的，我們不要去理會，我們自己堅守，決定不犯。大乘佛法裡佛教給我們，淨業三福、六和敬、三皈、五戒、三學、六度、普賢十願，堅持守住，我要把它做到，我們這一生決定得生。我們的方向、目標非常純正，我們的圓滿成就在極樂世界，這個世間一切隨緣，沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德。你不會妨礙我，我也不會妨礙你，我們和睦相處；你幫不上我的忙，我能幫上你的忙。我能幫上我盡量幫助你，我不希望你感謝，也不希望你知道。中國人常說憑良心做事，我們佛法講憑真心做事，不是妄心，真心。 《淨土大經解演義》594集
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