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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
我們要依照何種標准，去辨別正法與魔法的區別呢？
我們要依照何種標准，去辨別正法與魔法的區別呢？ 我們遵從佛的教誨，遵從三法印：諸行無常印，諸法無我印，寂靜涅槃印。 我們要遵從佛的四依法：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。這個“智”是什麼呢？“識”就是我們思維分別；“智”，是離捨思維分別之後，我們內心深處展現出原始自性的覺悟，那個稱為“智”。就是，脫離身心我執的分別，展現出來自性無生不動的，不掛一塵的妙明，那個稱為“智”。“智”的表現就是覺照，遍照一切，遍及一切，又不染一切，滲透一切，不隨一切生滅所動搖的，那個稱為“智”。 當我們的眼耳鼻舌身意六根，當我們的心與我們眼耳鼻舌身意六根的六塵發生相續的時候，這個就是三界生死輪回。 當我們的心離捨了眼耳鼻舌身意六根的色塵攀緣分別的時候，內境與外境一同消散，六根只是一根，那一根叫什麼呢？就是心靈虛空覺照。當心靈覺照力的本身也融化在自性的妙明當中去，身語意融寂滅，則身，語，意三業即成法，報化三身；六根就會變成五種智慧——法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。這一切皆因離捨幻境，不掛妄塵的圓覺自性，而展現出殊勝的妙境。 “依法不依人”，什麼是法呢？三法印，諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。看這個講法的人，是不是在講諸行無常的道理，是不是在通過我們生活的這個現象和身心在闡述諸法無我的道理。他帶領眾生的靈魂的去處是不是寂靜涅槃的解脫，這個就確定了他講的法是不是正法。並不是你講的法是佛教裡面的內容就是正法了，佛教裡面也有外道的，認為一切法可得的皆是外道。 什麼是“依義不依語”呢？義指的是我們的圓覺自性，不生不滅、不來不去的如來自性，那個稱為義。通過一切有為法去闡述這個不生不滅的、永恆的這個先天自性，這個稱為了義。如果說是你講的法不能夠表達這個究竟義，就為不見性的法，這個法就不究竟不圓滿。我們去講佛教裡面的這些故事，然後去教人講道理啊，去向善啊，念阿彌陀佛去往生極樂世界啊，這個都非了義法。什麼是了義法呢？《楞嚴經》、《圓覺經》、《大日如來經》、《楞伽經》，《法華經》像這些法是了義法，他闡述的就是諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃的宇宙生命究竟的真相。講到究竟真相的，指導人們往究竟真相去修行的稱為了義法。 什麼是“依智不依識”呢？識，就是我們的我執分別，就是我們現在的意識，包括我們心靈的分別。心意相續產生的這個世界，就是我們的識，就是分辨的“識”。這個識因為我們分辨而成的，離開了心意分別就無識了。離開了心靈的分別，你的自我意識和心靈的覺受就會消散，你的自性的明空廣境就會現前。明空廣境普照色塵，於諸相中無染，於生滅中無取，於因果相續當中不掛塵埃，這個稱為“智”。 現在我們的心，已經被我們的意識、思維蒙蔽住了，我們就認為現在聽我說話的這個意識就是你自己，這是錯的。如果說你按照釋迦牟尼佛的佛法去修行，將心完全打開，不掛任何一絲塵埃，在一切妄想和希望當中，都能夠放棄自我的貪婪獲得的時候，你的心就會融化。心怎麼會融化呢？因為心是固化的緊張感。心融化了之後，你的意識分別就會跟心合在一起，你可以清清楚楚地明了你現在在干什麼，知道你的眼耳鼻舌身意六根它們的運作，但是你的意和你的心是一體不動的，你可以覺知一切，但是不被一切所帶動，這就是清淨心。 當你的心，將你的覺知分別的細微的習氣我執，以大愛寬恕融化在自性的妙明清淨當中的時候，這個意就會消散，只有你心靈裡面的覺照存在。意就是你心靈裡面的分別，投射在你的意根的。意消失掉了，你心靈裡面的分別也就消失了，你的六根的塵境，色聲香味觸法也會融化在空明廣境當中，就像是大風刮走了虛空的雲彩一樣，心性明空湛然，無染無掛，明覺普照，這就是覺醒心。 當你心靈的覺照現前的時候，覺照力映照著六根的這些妄想的習氣全部消散了之後，你的身、口、意，你的身、心、靈，全部都會融化在無有思慮、遠離虛影妄想的明空境界當中去，而這個明空境界因為它沒有一切色塵的對境，這個明空境界是無生的，它僅僅是無始劫來覺性的光明遍及宇宙所彰顯出來的空明覺照，意融於心，心融於空，空融於無，諸法本來無生，諸相皆是空性，空性寂滅，寂滅隨順，圓覺自性於色塵展現，則眼耳鼻舌身意六根即會呈現三身五智，大圓滿神通境界。一切成就皆是因為認清心靈原始的面目，心離一切名相，生滅寂滅，寂滅現前，圓明十方。 如何去分辨魔法還是邪法？就看他是在把你往心這個方向去帶，還是離開心說有一個法的存在。去認識心，往心靈深處走的，離捨心靈幻塵，見證自性面目的，這個就是如來正法！ 眾生很難想象真理有多難得。釋迦牟尼佛，在歷史上他這一世在人世間獲得正覺之後，寫出來很多他自己曾經的經歷。為了獲得宇宙和生命終極的意義，他曾經在身上掏了1000個洞，然後點燃酥油，把酥油燈點上，把身體點亮去供奉一個外道的婆羅門，就是為了聽那個外道的婆羅門給他說：“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”。 釋迦牟尼佛為國王香朗嘎樂時，常欲聽聞佛法。有次國王傳令廣宣道：“有誰能為我宣講佛法，我甘願將一切財物布施與他。”當時有一婆羅門名為累德切，他對國王說他掌握有佛法，但必待國王將自身釘入一千鐵釘後才可宣說。國王不僅答應下來，還號召民眾皆來觀看。眾人紛紛對其進行勸阻，但國王求法心切，根本就不聽從。 香朗嘎樂國王要求累德切婆羅門首先為自己傳法，然後再釘入釘子，婆羅門答應後便宣講道：“諸行皆無常，有生即痛苦，諸法空無我，亦無我所有。”國王聽後心滿意足，隨即便踐行諾言，釘入一千鐵釘。當此之時，眾多小國之人與國王眷屬皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失聲痛哭。帝釋天則來至國王前問道：“你苦行是為得帝釋天還是轉輪王果位？” 國王忍痛答言：“三界安樂我皆不欲取，所有功德只回向無上佛果。”帝釋天面帶懷疑之色：“我觀你身體顫抖，面呈無法忍耐之色，你自己卻說並不後悔所作所為，這話有誰能相信？”國王便發願道：“若我確無後悔心，則願我身不留下任何傷痕。”國王說完，身體即恢復如初，諸天人也心生歡喜。 釋迦牟尼佛曾為妙色國王，統領整個世界，具大威勢。他曾這樣想過：我雖以種種珍寶、受用利益眾生，但卻未曾以佛法予眾生真實利益，我現應尋覓佛法以度化眾生。國王便下令：“整個贍部洲是否有能為我宣說佛法之人？若有之，我願賜與他一切所需。”盡管如是下令，但卻無人能為他宣講佛法，國王內心十分痛苦。 毗沙門天王為觀察他發心，就變現為一令人深覺恐怖之夜叉。他來到王宮門口問道：“欲聽法者可向我討教。”聞聽此話，國王非常高興，他急忙到夜叉前頂禮，又讓他坐上高高法座，然後通知大臣、眷屬等人全部集中，齊來聽夜叉傳法。夜叉則提要求說：“聞法怎能如此輕易，你欲聽法尚需滿足我所提條件：你若能將王妃及太子送與我為食，我才可為你宣說佛法。” 國王無有絲毫猶豫便將最寵愛之王妃及太子送與夜叉，夜叉當眾將二人吞食。大臣們各個流淚勸阻國王，但他尋法之心又堅定又急切，任何人都無法勸阻。夜叉吃完人後就開始傳法：“諸行皆無常，有生即痛苦，五蘊無相空，亦無我我所。”國王聽罷深感滿意，他對自己剛才布施之舉未生任何後悔心。他又將所聽佛偈記錄抄下，於整個贍部洲眾生前廣為宣說，並令其皆學此法。 毗沙門天王此時則現出天身，他一邊贊歎國王，一邊又將王妃太子重新交與他，原來剛才殘食僅為幻變而已。 釋迦牟尼為了聽聞四句佛法，願意捨身供養一個羅剎鬼，羅剎鬼是什麼東西啊？地獄裡面的鬼，吃人的惡魔呀，長毛利爪，那個血紅的眼睛，銅鈴那麼大，滿口的獠牙，那算什麼東西呀！那個羅剎鬼走近釋迦牟尼，在山洞面前就摔倒了，然後就餓得不行了，它看到釋迦牟尼在打坐，它就說了一句話：諸行無常。哎，釋迦牟尼這一聽，這句話很有道理。然後說，你繼續說呀。羅剎鬼說，我現在餓得已經不行了，我現在沒有力氣再說話了，我再不吃飯就要死了。釋迦牟尼說，你把後面的話說完，我願意用我的生命供奉你，你把我吃掉好了，但是你告訴我後面這兩句話。它說，諸行無常，為生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。 釋迦牟尼聽了之後非常高興。這四句法，闡述了宇宙眾生諸相生命的究竟的意義。一個修行的人追求什麼？追求的是真理啊。只有真理可以讓一個人獲得究竟圓滿的解脫，而不是所謂的能量，而不是所謂的境界，更不是那些虛幻的神通。釋迦牟尼非常高興地把這幾句話抄寫在樹葉上面，後面一想不行，樹葉很快可能就風化了。然後釋迦牟尼就跟那個羅剎鬼說，你等我一會兒，我把這四句偈刻在石頭上面，留給後人。“諸行無常，為生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”他刻完了，然後，他爬到樹上去，說，你等我一下，我現在摔下來，摔死你再吃我。等他跳下樹的時候呢，那個羅剎鬼一下把他抱住了，展現出帝釋天的樣子，那是帝釋天為了考驗他。 一個修行的人理應如此。一個修行的人應該盡形壽，盡自己生命的全部去追尋正法，思維正法，履行正法。一個修行的人要把真理當成自己的生命，是要超過自己的生命去虔敬祂，思維祂，去理解祂，你才能同化祂，你去履行祂，你才能是祂。順著真理的道路走，我們才能見證生命被埋葬了億萬劫的原始的面目。
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