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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：智慧、能力差一點沒關系、都不在乎，最重要的是發心
淨空法師：智慧、能力差一點沒關系、都不在乎，最重要的是發心 摘自淨空法師《2014淨土大經科注》第45集 2014年5月4 日講於香港 請看《大經科注》，第二百二十二頁，倒數六行，念老為我們說出，《無量壽經》也有如《華嚴經》所說的十玄門，“十玄”的意思在這個經上統統具足，我們看第一個： 【解】㈠同時具足相應門。夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應。 確實這個幾句話，實際上就是賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上所說的教理。“教”是佛教，佛教根據什麼理、什麼道理、什麼原理建立的；或者是釋迦牟尼佛所說的，這開頭就說出了，“佛教以緣起為主”。 “法界一切盡成一大緣起”，“法界”我們今天講全宇宙、整個宇宙，佛教的名詞叫“法界虛空界”，意思是一樣的。從哪來的？什麼原因而有的？什麼原因也就是什麼道理而有的？法界一切就是萬法，盡成一大緣起，這是《還源觀》裡頭第一條“自性清淨圓明體”，從這來的。 “自性清淨”，賢首大師說一句“自性清淨圓明體”；慧能大師說了四句。賢首大師把它歸納成一句，妙！“自性清淨”，能大師證得了，他第一句話就是“何其自性，本自清淨”。“圓”是圓滿，沒有欠缺，“明”是光明，“體”是一切萬法的本體。一切萬法就從“自性清淨圓明體”裡面現出來，這叫從一體，這一體說得好；就是通常我們講的真心，或者是叫它做“自性”，或者叫它做“本性”都可以，大乘教裡常常稱它為“法性”。“性”就是體的意思，“法”是一切法，一切法的理體。賢首國師把它說成這麼一句，七個字；能大師講的“體”，自性的性體，第一個清淨，第二個不生不滅，第三個本自具足，第四個本無動搖，這些都在“圓明”這兩個字裡頭。末後一句“何其自性，能生萬法”，“萬法”是在第二句，就是“成一大緣起”，這就“能生萬法”了。 “能生萬法”是《還源觀》上的起“二用”。“二用”就是依報、正報，“依報”是我們生活的環境，“正報”是我們本人。依報、正報出現了，“一法成一切法”，“一法”就是上面“自性清淨圓明體”這一法；“一法成一切法”，“一切法”就是十法界依正莊嚴，依報。一切法裡頭有“起一法”，這“一法”就是我們的身體，自己的身體，這叫“正報”，“能生萬法”；萬法生一切法，生“依報”。 我們講“萬法”是全宇宙的，起一法。我們把它范圍縮小一點，六道輪回；六道輪回裡面又起一法。我們在人道，得個人身，統統叫緣起。最重要的底下這一句話，一時具足，沒有先後，或者叫一念具足，大乘經上常常有這個句子。“一念”、“一時”是同一個意思。大乘教裡面，佛常說，一念不覺，就是“一時緣起，圓滿顯現”，就這八個字。一念不覺它就起來了。一念覺？一念覺什麼都沒有。一念覺只是現一個自性清淨圓明體，這是一念覺。惠能大師在一念覺，給我們說出五句二十個字，整個宇宙千變萬化，他都見到了。末後那一句叫“能生萬法”，見到現相，見到作用，體、相、作用統統具足，這叫相應。到相應那就是《還源觀》上的“示三遍”，“三種周遍”，自性的起用，所以叫具足相應。三種周遍說明法界是一體。 【解】《華嚴妙嚴品》曰：“一切法門無盡海，同會一法道場中。” 一切法門就是指的八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的無量法門。“海”是形容深廣沒有邊際，取這個意思。同會一法道場中，“一即一切”，“一切即一”，這個“一法”是任何一法，沒有特定的意思，任何一法都具足一切法。為什麼？它是自性。一法理體是自性，一切法的理體是自性。所以從“一”裡面見“一切”，從“一切”裡頭見“一”。 古人也有用金跟器做比喻，“以金作器，器器皆金”，用黃金做成器皿，無論哪個器你都見到黃金。把金比喻作“體”，器比喻作“相”，“作用”永遠是一體，而且是見到全部的一體。你譬如說我們在一枚戒指見到黃金了，這個黃金跟所有一切黃金制造品都一樣，你見到這個等於全部見到了，全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來了。明心見性的道理亦如是，見性就是在“相”、“作用”裡頭見到“體”了，然後你回頭一看，所有一切現象，所有一切作用，統統是一體，能現、能生是真的。為什麼？它不生不滅。所現、所生的不是真的。即使在一真法界，還有隱、現不同，沒有緣的時候，它不現前，什麼都沒有，所以“體”不可得。 這個要知道，不可得就得放下。怎麼放下？不起心、不動念，一切時、一切處，沒有起心動念，這個時候叫做照，照見。像鏡子，鏡子照見，沒有起心動念。明心見性的人，我們叫法身大士，他們用心如鏡；我們凡夫用心像照相機，見一個照一個，落印象。過去照相機裡頭有底片，你照一張裡頭印子，就落下去，就像落在阿賴耶識裡頭，落下種子；鏡子照的時候完全用性照，沒有底片，照得很清楚，不落印象。不落印象沒有業；落印象就造業。善的印象善業，不善的印象惡業。有業就感果報，善業感三善道果報，惡業感三惡道的果報。 於是佛法裡修行的原理、修行的道理說出來了，會聽的人從這裡就覺悟了。聰明人怎樣？不落印象！看得清楚是智慧，聽得清楚是智慧，不落印象沒有煩惱，那就叫不結業，沒有業，這是大乘裡頭真修行！ 不是叫你不看，不是叫你不聽。不看、不聽，怎麼度眾生？怎麼能成無上道？重要的在看又聽，他又不落印象。我們跟法身菩薩，跟諸佛如來的差別就在此地。除這個之外，絲毫差別都沒有。 佛知道，不落印象不容易。三種印象，無始無明就是起心動念、分別、執著，這三種，三種都是落印象。佛教我們一個方便法，先學不執著，見色聞聲，六根接觸六塵境界，不要執著。有分別、有起心動念，沒有執著。真正沒有執著了，你就覺悟了，但是不圓滿，這個時候有個名稱，稱你作阿羅漢。阿羅漢是正覺，沒有圓滿；功夫再深一點，不但不執著，分別也沒有了，心裡沒分別，這是菩薩，比阿羅漢高；再提升一級，不但沒有分別、執著，起心動念也沒有了，清清楚楚、明明白白，不起心不動念，這叫成佛了。 佛法跟修行的方法、證果的方法，這都講盡了。別人遇到菩薩向他請教，無論什麼疑難雜症，你提出來，他就講得很明白、講得很透徹。把你也講明白了，他有沒有起心動念？沒有。如果他起心動念了，他退轉了。起心動念是菩薩，法身菩薩；那他有分別的話，那就是三乘菩薩；他還有執著的話，那他是凡夫，他就又迷了。 他為什麼不起心不動念能答復？不但能答復，而且還能現相，應以什麼身得度，他就現什麼身，妙了！那是自性起用。道理在此地。是自性，自自然然的起用。你譬如說一面鏡子，外面自然照裡頭，它有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念，照得清清楚楚的，這個要懂。不起心不動念照見，見的全是事實真相，叫諸法實相；那我們起心動念、分別、執著，六根所接觸的這個六塵境界相，全是妄相。 佛菩薩見的是真相，真相是什麼？真相是不生不滅，非有非無，隱現自在，它不是生滅法。起心動念就把所有一切法，都變成生滅法，生滅法是念念不可得。 一個念頭，就是一個完整的宇宙，就是一個法界虛空界的全體。不但娑婆世界，包括十方三世一切諸佛世界都在其中。一念就是一道光，光中現這個境界清清楚楚，誰看見？八地以上。八地以下聽說，聽佛說的，沒有親眼看見；六地、七地跟八地很接近，在我們想象當中可能他看見，但是模糊的現象，不清楚；八地以上看清楚了，看明白了。 明白之後怎麼樣？真的不可得，妄的也不可得，所以對於真的沒有起心動念，對於妄的也不起心動念，這人叫成佛了。無始無明沒有斷盡，稱他作法身菩薩；斷盡，稱他作妙覺如來。《華嚴經》把這樁事情講透了。 這個問題全世界，過去、現在、未來，哲學家在找這個，科學家也在找這個，找不到；釋迦牟尼佛三千年前，就講清楚、講明白了。 所以學佛，終極的目標沒有別的，就是明心見性，見性成佛。我們根性劣，煩惱習氣很重，無量劫來造作罪業很深，定不下來；不起心不動念是大定，法身菩薩所證得的，與自性本定相應。我們這一生沒指望，來生也沒指望，生生世世都不見得有指望。那怎麼辦？幸虧好有一個淨土法門，只要我們遇到這個法門，就得救了，佛法叫得度，其他宗教叫得救。 這個法門是讓我們先到西方極樂世界，煩惱習氣不斷沒有關系，叫帶業往生，可以帶業往生（不能帶業成佛，沒有帶業成佛的），這帶業往生，生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，阿彌陀佛教導我們，一生決定圓滿菩提，圓滿成就。把起心動念放下了，證得諸法實相，這樣就成佛了，而且一生圓滿。所以前面講的它是頓教，沒有階級的，一生圓滿證得，無比稀有殊勝。 在修學年代裡頭，如果過去入佛門沒有遇到這個法門，學了很多經咒，學了很多方法，現在遇到了，遇到淨宗應該怎麼辦？《金剛經》上所說的，“法尚應捨，何況非法”，要會用，我們學了一大堆佛法。現在遇到淨宗了，想在淨宗成就怎麼辦？把所有的佛法統統放下。一部經，一句佛號，一直念下去，你這一生決定往生，一切諸佛都鼓掌，都贊歎你，你做對了。 如果你學佛的時候，就遇到淨宗法門，學了多少年沒效果，看到學“禅“的加一點禅進去；看到學“密”的加一點咒進去；看到學“教“的加一點經教、經論進去，那諸佛菩薩看了就歎氣，可惜！把淨宗變成大雜燴了。你自己以為很好，這些菩薩跟我都有緣，你看我一個都不得罪，我統統拜你們，到最後不能往生，這一生的緣分空過了，錯了！ 首先要了解自己是什麼身份？六道凡夫，業障深重。遇到這個得度的法門，那個度不了我們的，全都要捨掉，不要障礙能度我們的法門，重要！這要看清楚。所以遇到了，真正相信了，那就不能不放下、不敢不放下，為什麼？不放下，自己沒有把握往生；放下，自己有把握往生。放下，跟阿彌陀佛就相應了；不放下，不相應。 這經上教導我們，修行的宗旨就是“發菩提心，一向專念”，就這一句，淨宗修行最高的指導原則。“一向專念”不許可夾雜！有人標榜禅、淨雙修，還有人以為更高明，我禅、淨、密三修，這都錯了！自以為聰明，自己給自己做障礙，最後一樣都得不到，依舊搞六道輪回，你說多可惜！你說多冤枉！ 《華嚴經》上這句經文我們要記住： 【解】《華嚴妙嚴品》曰：“一切法門無盡海，同會一法道場中。” 我們這個地方一會，就是阿彌陀佛這一會。 【解】《大疏》曰：“如海一滴，具百川味。” 這是用大海做比喻。大海裡頭的一滴水具足所有江河的水味，為什麼？都融入到海裡去了，陸地上大小河流水都流到海裡頭。沒入海之前，每個江河水味道不一樣；入海之後一味了，融成一體了。 淨宗法門就是入海一滴，這一句名號具足一切諸佛的名號。念一佛名號，就是念十方三世一切諸佛名號，一個也沒漏掉；受持這一部《無量壽經》，就是受持一切如來無量劫所說的無量經教法門，就在這一本裡頭。我們得的是珍寶，不是假的！而且我們的根性跟它相應。我們只有學這個法門才能夠成就，得到的成果是無法想象的殊勝圓滿。 那麼今天問題比什麼都重要的，是把這樁事情搞清楚、搞明白，要徹底搞明白！為什麼？我們才如如不動了。歡歡喜喜把世出世間法統統放下，我就這一門，你看多輕松、多愉快？一直念下去，直通無上道。 【解】是為此門之玄義。 這就是同時具足相應門。我們確確實實於一切法門同時具足相應。 【解】今此經中，具顯此同時具足相應之玄門。 “具”是具足，“顯”是顯示。《華嚴經》上有，這個經上也有，在哪裡？ 【解】如經中《至心精進品》，法藏比丘“於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼。” 這是經文。法藏比丘是阿彌陀佛沒有成佛以前出家的名號，他發了大菩提心。 所以人生最可貴的是發心。智慧、能力差一點沒關系、都不在乎，最重要的是發心。你存的是個什麼心？你存的心善，經上講“純淨純善”，智慧、能力沒有，煩惱習氣一大堆，可是這個人心地純淨純善，自自然然就跟諸佛菩薩相應，相應就自然得到諸佛菩薩加持。你有沒有困難？有！但是所有困難到時候統統都順利通關了，那什麼原因？佛力加持的。就像佛在大乘經上常說的，每一個往生的人，都是過去生中無量劫中曾經供養過諸佛如來，這一生當中又遇到這一個法門了，雖然造業很重，諸佛如來冥冥當中加持他，他不會退失菩提心、他不會改變方向，他這一生依然圓滿成就。善根、福德不是偶然的，是每個人宿世修成的。 善心裡面，什麼是第一善心？中國人的老祖宗教我們、諸佛菩薩教我們，善根之根無過於“孝、敬”。你看“淨業三福”第一句“孝養父母”；第二句“奉事師長”。“孝養父母”是“孝”字；“奉事師長”是“敬”字。“孝”，孝心，用父母做代表，表法；“敬”，用老師做表法。我們的生身（這個肉身）得自於父母的，父母恩重最大；我們的慧命（智慧）得自於老師。父母給我生命；老師給我慧命。佛法講人有兩個命，對待老師，報老師的恩叫“敬”；報父母的恩叫“孝”。 “孝”跟“敬”是一個意思，地位是相等的，我通常稱它們為根本，“孝”是根，“敬”是本，中國傳統文化就在這個扎根，在“孝”、“敬”兩個字。沒有“孝；敬”，傳統文化根沒有了。傳統文化教什麼？就是教“孝”、“敬”，“孝”、“敬”圓滿了就成佛了。所以什麼是中國傳統文化，要講清楚、講明白，不能含糊籠統、不能叫人摸不到邊際。 所以學佛從哪裡學起？從《弟子規》學起，《弟子規》裡頭講“孝、敬”。 《弟子規》裡頭的經文，字字句句都是活的，活學活用，為什麼？它是真實智慧。我們看到，好像這句現在社會可以用，那句它用不上，那是什麼？我們智慧不夠。用得上的用，用不上的暫時放在一邊，不能把它刪除，為什麼？到我們智慧提升了，看出來了，這就管用了。所以千萬不能說把不懂的都當作糟粕。小孩看到的四書、五經他不懂，全是糟粕，那就錯了！長大之後悔莫及。不懂時候怎麼？恭敬它，尊重它。為什麼要恭敬？傳了這麼多年了，傳了幾千年都沒有人把它廢除掉，可見得值得傳下去就有它的價值在。而是什麼？而是我們不夠深度。從懂的先學，慢慢的不懂就懂了，到最後徹底明白了。所以活學活用，它不是死的。經裡頭每一個字、每一句都是活句子，不是一種講法、死呆板的，不是的！你看孔子你就知道，學生問“仁”、問“孝”，你看孔子怎麼答法，不是一個答法，是十幾種答法、幾十種答法，真實智慧！凡是聖賢東西都是活的，才值得人尊敬，怎麼說都通、怎麼說都圓融，什麼樣的環境它都能應付得了，活的！不是一個死方法。 我們看一部經自古以來的注解，漢朝時候人注解、唐人的注解、宋人的注解、明清的注解，你去看，都不一樣。從這個地方就體會到的是它都正確、沒錯，什麼時代都適合。經文沒有改變，講解不一樣，精神決定是貫注的，詞句說法不相同。對於古籍世世代代的傳承肅然起敬。到什麼時候你才完全明了？見性就明了了。“見性”，是“孝”、“敬”功夫達到極致就開悟了。 法藏比丘聽了老師的教導，他真干。老師叫他去參學，他真去了。 “於彼二十一俱胝佛土”，“俱胝”是古印度數字的單位，一個“俱胝”，我們現在講十億，現在的數字十個億是一“俱胝”。它這裡是“二十一個俱胝”，“二十一”不是數目字，是表法的，表圓滿。佛經裡頭，像《彌陀經》上用“七”做表法，那個“七”是代表圓滿，“七”的意思，是四方、上、下就是六，加上當中叫“七”，圓滿；《華嚴》用“十”表圓滿，是從數目字，從一到十、從十到百、從百到千，是代表數字，“十”代表圓滿。 這部經裡頭有顯教、有密教，“二十一俱胝”就是密宗的、密教的。這個裡頭什麼法門都有，顯教、密教、禅宗、教下、大乘、小乘無所不包。 “二十一俱胝”的意思就是十方三世一切諸佛剎土一個都不漏，統統在裡頭，法藏比丘全都去參訪過。用現在的話說，他都到那邊去做過詳細的考察、觀摩、學習。老師教他“取人之長，捨人之短”，十方世界好的記住，不好的就不要。用了五劫的時間（這大劫，五個大劫的時間），這樁事情做完了，總結出了，就是四十八大願。四十八願是“於彼二十一俱胝佛土”五劫這麼長的時間做出了總結，從這個總結裡面建立西方極樂世界。極樂世界一出現，這個世界的依正莊嚴超越一切佛剎，這一句話我們相信，我們一點不懷疑。為什麼超越一切佛剎？它是一切佛剎裡面真善美慧的集大成，一切諸佛剎土裡面好的全在它那裡，一切諸佛剎土裡不好的，它那裡找不到，這是非常合情、合理、合法。極樂世界不是他想象當中生的，也不是老師世間自在王教他的，不是！去考察、去看，這才合乎邏輯，才讓我們這些人學得心服口服。 我們看下面的文，念老寫的： 【解】經中二十一俱胝佛土表無量佛土。 “二十一”是表無量，所以它不是數字。 【解】法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義。 《華嚴經》上有，極樂世界有，這第一門同時具足相應門。
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