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往生極樂與行菩薩道的關系--關於自利利他的看法

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 往生極樂與行菩薩道的關系--關於自利利他的看法

  作者:滕建波

這個問題,在隋朝就很多人問了,所以有人提出這個問題,也很正常。上個月群主發了一篇大安法師的文章《想下輩子在娑婆世界度眾生有違佛的教言》,與這個也問題也有些接近。我們今天先看看印光大師的相關開示,然後再看看智者大師的開示。

印光大師文鈔三編卷二.復志梵居士書三
林女士以聰明自負,欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方為事,其辜負佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩薩所行之事,直引為己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人。
印光大師在回復志梵居士的信中說,這位林女士自負聰明過人,希望荷擔如來家業,弘法利生。但是呢,她自己的知見卻有問題:她不知道自己求生西方極樂世界,在這個基礎上,才能去弘法利生。她不求生西方,真是大大的辜負佛祖的恩德啊。世上經常有一些不自量力的人,往往以菩薩的行事風格為己任。但是呢,卻忽略了一個事實:自己還在這個苦海裡面沒有出離的機會,又怎麼能夠救度苦海種的所有其他眾生呢?
印光大師的這個話,針對這位志梵居士,大約是夠了,不過呢,限於篇幅問題,沒有詳細展開,所以呢,那些不信印光大師的人,可能不太容易理解並接受這個說法。

下面我們再來看看智者大師在淨土十疑論當中的開示。智者大師是天台宗的祖師,以法華經為主要經典,也是求生西方極樂淨土。學法華經的師兄,讀了經文之後,應當先去看看天台宗六即佛的道理,避免生出邪慢都不知道。


我們自己飲水,現在我們知道,水,乃至於一切萬物,都有見聞覺知,都能懂得人的意思,所以你給它善的訊息,它確實會變得很善很美,這是博士給我們做實驗的。譬如比如我們平常喝的這杯水,你在水上貼個「感恩」,貼個「愛」字,這個水的質量就特別好,你要是相反的,貼個我「我討厭你」、「我恨你」,那水的質量就特別不好,甚至於常常喝人會生病。然後你就懂得為什麼大悲水能治病,就是這道理。

現在我們曉得水有見聞覺知,我們用大悲咒水晶杯,這就是大悲水。什麼時候貼上去,一個小時以後你再喝,它確實就管用,你不會念也沒關系,水會看,所以這個方法很好。

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淨土十疑論,就是1000多年前,隋朝的時候,當時社會上對求生極樂的一些疑惑。這個疑惑,到現在都還有。

第一疑問曰。諸佛菩薩以大悲為業。若欲救度眾生。秖應願生三界。於五濁三塗中。救苦眾生。因何求生淨土。自安其身。捨離眾生。則是無大慈悲。專為自利障菩提道。

第1個疑問:當時有這樣的論調:有人說,佛菩薩大慈大悲啊,要普度眾生啊,只應當發願生在三界、在五濁惡世、在三惡道當中救苦救難,你現在為什麼要求生極樂淨土呢?這樣的人只顧自己安樂,拋棄了眾生,那是沒有大慈大悲,只為自利,不去行菩薩道啊。
智者大師答:“菩薩有二種:一者、久修行菩薩道,得無生忍者,實當所責;二者、未得已還,及初發心凡夫。
智者大師說啊,菩薩有兩種菩薩,一種是行了很久的菩薩道,得到了無生法忍的那些,比如觀世音菩薩等,那在五濁三塗度化眾生,是他們的責任,他們也一直是這樣做的。比如以前說過的如幻三昧,大菩薩們可以有這樣不可思議的神通來度化無邊眾生。一種是沒有達到這個層次境界的小菩薩以及初發心的凡夫。我們大家都屬於凡夫。大菩薩現在應該不辭勞苦度化眾生,那麼初發心的凡夫仰慕大菩薩的行徑,也發心行菩薩道,那麼應該怎麼辦呢?

凡夫菩薩者,要須常不離佛,忍力成就方堪處三界內,於惡世中救苦眾生。故《智度論》雲:‘具縛凡夫,有大悲心願生惡世,救苦眾生者,無有是處。’
智者大師說:凡夫菩薩呢,就應當常隨佛學啊,等你的忍力練成了之後,你得了這個無生法忍之後,才能在這個惡世度化眾生啊。所以大智度論說:被各種結使綁得緊緊的那些凡夫,如果有大悲心,希望以後生到惡世度化眾生,那個是癡人說夢,不能這樣干的啦。

何以故?惡世界煩惱強,自無忍力,心隨境轉,聲、色所縛,自墮三塗,焉能救眾生?假令得生人中,聖道難得,或因施、戒、修福,得生人中,得作國王、大臣,富貴自在。縱遇善知識,不肯信用,貪迷放逸,廣造眾罪,乘此惡業,一入三塗,經無量劫,從地獄出,受貧賤身;若不逢善知識,還墮地獄。如此輪回,至於今日,人人皆如是,此名難行道也。
為什麼這麼說呢?因為濁世煩惱太強大,你自己沒有足夠的忍辱能力,那就會心隨境轉,被結使所縛,墮入三塗惡道,還談什麼救度眾生啊?意思就是你下輩子都未必能夠做人,還妄談什麼救度眾生呢?假如有些人下世僥幸保住了人身,但是呢,遇到聽聞佛法難啊,你下輩子未必能夠遇到佛法呢。

有些人因為這輩子修行,布施啊,持戒啊等福報,導致下輩子投胎做人之後,福報很大,做國王啊,當大官啊,享受榮華富貴。這樣的人,即便遇到了善知識,也不肯信佛,貪圖享樂,造下很多罪業,因為這些罪業,下輩子只能去惡道受無量劫苦,投胎做人之後,也是生在貧賤中,如果不能遇到善知識,還是繼續下地獄的命。這樣輪回往復,到現在,人人都是這樣,所以這個叫做難行道啊。這個是說只靠自力修行去行菩薩道,是難行道。

又《智度論》雲:‘譬如二人各有親眷,為水所溺,一人情急,直入水救,為無方便力故,彼此俱沒;一人有方便,往取船筏,乘之救接,悉皆得脫水溺之難。’新發意菩薩,亦復如是。如是,未得忍力,不能救眾生。為此常須近佛,得無生忍已,方能救眾生,如得船者。
大智度論當中又說:就好比有兩人,分別遇到自己的親人溺水的情況。其中一個人呢,自己不會游泳,情急之下,直接跳入水中救人,結果呢,與自己的親人一起淹死了。
第二個人呢,就很聰明,他用很短的時間,馬上去取一條船筏過來,用這個船去救他的親人,結果呢,自己也保全了,親人也得救了。
初發心的菩薩,也是這樣啊,你還沒有得到無生法忍,那你就沒有足夠的能力去救眾生,如果你隨緣弘法還湊合,如果你執著於救眾生,那就害人害己了。所以初發心的菩薩,應當想辦法常隨佛學,得到無生法忍之後,你就可以救度有緣眾生了。這就好比你去取了一條船回來。
我們怎麼樣才能常隨佛學呢?很簡單,你這輩子修淨土法門,下輩子去極樂世界,這樣就能常隨阿彌陀佛學習啦。

又論雲:‘譬如嬰兒不得離母,若也離母,或墮坑井,渴乳而死;又如鳥子翅羽未成,只得依樹傅枝,不能遠去,翅翮成就,方能飛空,自在無礙。’
又有論說:就好象嬰兒不能離開母親一樣,如果離開了母親,或者就掉到坑裡頭去了,最後餓死了;就好象雛鳥的羽翼未豐,只能老老實實待在樹上成長,不能到處飛,只有當它長大之後,羽翼豐滿了,就能展翅高飛,自由自在,一切無礙。

凡夫無力,唯得專念阿彌陀佛,使成三昧,以業成故,臨終斂念得生,決定不疑。見彌陀佛,證無生忍已,還來三界,乘無生忍船,救苦眾生,廣施佛事,任意自在。
凡夫目前沒有足夠的力量,只能專念阿彌陀佛,下輩子往生極樂。等你見到阿彌陀佛之後,證了無生法忍之後,你再回來這個三界,乘坐無生法忍這個船筏,來救度那些水中的有緣人,那個時候,就不怕你行菩薩道了,那個時候,就怕你只顧自己安逸,不去行菩薩道哦。這個是智者大師說的道理。

我們簡單總結一下。
1 行菩薩道很好,這是我們以後的遠大目標。
2 行菩薩道很難,需要我們有無生法忍,確保自己不會在行菩薩道的時候,墮入三塗。
3 你這輩子修淨土法門,下輩子去極樂世界,就可以學到無生法忍,然後再回來更好的度化眾生。
4 現在我們都是凡夫,沒有能力去強行學習菩薩的所有行為,應當量力而行,你能學的就學,不能學的不要去攀緣。怎麼叫做能學呢?你做那些菩薩行的時候,不耽誤自己往生極樂這個大事,同時自己不會因此造惡業,不會生出更多的貪嗔癡。
這個道理,你可以這樣理解:家鄉人都很窮,你想讓大家都脫貧致富,怎麼辦呢?你先用合法手段讓自己富起來,然後在更好的條件下,不懷私心的去帶領大家一起致富。
我們修淨土,念佛持咒就是合法的手段,不傷害任何人,我們修淨土,由佛菩薩的願力,保證我們下輩子可以去極樂世界,去了極樂世界,一定可以得到無生法忍,這個就是讓我們富起來最好的方式。我們有了無生法忍,甚至你有了如幻三昧,神通具足了,那就是你有更好的條件了。你再乘願歸來,願意象佛祖一樣捨身喂鷹,不求回報,度化眾生,這個就是不懷私心的帶領大家共同致富了。
自利是利他的手段,利他才是最終目標,自利之後,應當更好的利他,富起來之後,不能忘了窮鄉親;自利是利他的前提,沒有自利,利他往往只是一句空話,富起來的目的,不是為了自己享受,而是為了大家共同致富。

希望大家都能早日明白自利與利他的關系。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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