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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙華法師：《六祖惠能說》之自性含萬法
自性含萬法（圖片來源：資料圖） “善知識，莫聞吾說空，便即著空。”各位善知識，你們不要聽我在講堂裡講空，你就執著於空。如果你執著於空，那就叫法執。在修行人當中，有聲聞乘的、有小乘根性的、有二乘根性的，他聽聞了佛法悟到空性了，看人間如火坑，然後剃發染衣，到泉邊林下打坐，打坐以後，悟到空性，住在涅槃的法樂當中，不出來，不去弘法利他，不去渡眾生，這叫小乘。他作了一個自了漢，自己一個人劃著舢板走了。對岸凶凶打打，他不管了，這就是自了漢。大乘佛教是要和大家同船共濟，不能把任何一個眾生拉下，所以我們在念誦《普賢菩薩行願品》的時候，當中就有一段說，“菩薩成佛時，不捨眾生”。眾生是他的菩提之根，用大悲水去澆灌他，菩薩才能結出繁茂的花果。這說明什麼道理呢?菩薩這個概念翻譯成中文叫“覺有情”，翻譯成使動句，就是“使有情覺悟”。如果有一個菩薩他貼了菩薩的商標，舉著菩薩的旗幟，他不去度眾生了，這個菩薩還叫菩薩嗎?他就不叫菩薩了，他就下崗了，他就失業了。如果這佛不講經說法，不度眾生了，這個佛就應該打離職報告了。為什麼呢?這麼多眾生還等著你去度，你不度了，你成了什麼佛?你孤單單地成了佛，你不寂寞嗎?孤孤獨獨地在菩提樹下成佛，那是很寂寞的。所以說，佛和眾生永不分離，成佛和降魔永不分離，菩薩和發心永不分離，都是一對，永遠不分開。大家在這個地方在要悟進去。 “第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空”。這是說一個人在參禅打坐的時候，不要空心靜坐，如果空心靜坐，就叫無記空。無記就是像木頭和石頭一樣。那人在這裡打坐，說我定功很深，深到什麼程度?深到像木化石，深得象一個榆木疙瘩。那你那個打坐又有什麼用呢?因為你沒有參究的本心，沒有拿鑰匙透過禅定的辦法，打開自己的心智，沒有明心見性。不要在那頑空，守住一個空，是不對的。“善知識，世界虛空，能含萬物色像。”這裡是在打比喻了，說各位善知識，你看看，世界無量無邊，充滿了虛空，裡頭包含著萬物色像。色，這裡不是男女之色，指的是物質。像，是形相，日月星宿、山河大地。 “泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。”這是說我們世人的心如果悟到空性以後，和山河大地、日月山川，等同虛空，沒有任何的障礙，都是透氣的，都是通透的。我們的心量像虛空，我們的佛性像虛空一樣。 “善知識，自性能含萬法是大。”你如果敞開自性，悟到自性能夠包含萬法。不管是顯教、密教、禅宗、淨土、南傳佛教、藏傳佛教、韓國的佛教還是日本的佛教，你的心裡頭沒有滯礙，都能夠用緣起的法則了解它的因緣生滅，那你的心就能坦然了。可是我們的心有多麼的狹小呢?我們拜了一個師父，就拜了一個干爹；拜了一座廟，就買了一座房子。我們總認為自己得到的永遠是好的，看到別的東西，我們心裡就會排斥。這說明我們的心量太過於狹小了。 “萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著。心如虛空，名之為大，故曰摩诃。”如果見一切的惡人和善人，你的心裡頭不取不捨，既不染到惡的外緣，也不住於善法。心裡頭不要染往，像虛空一樣。做了善事不求功德，見到惡人，我不隨著你去，就像池塘裡的蓮花，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空那樣去修行，你的心就對了。佛的法身非常大，大得無邊無沿。我們沒有辦法表達佛的“法身”虛空沒有邊際，所以安了一個假名叫虛空。大海沒有邊際，我們就安了幾個假名叫東海、南海、北海。我們自己給它安了一個名字，便於我們認知，海本身要不要這名字呢?它本身不要。諸佛菩薩亦復如是，他不要這些假名假相，不要名字。梵語叫摩诃，摩诃就是大的意思。 “善知識，迷人口說，智者心行。”愚蠢的人，每天在嘴裡頭講，在說。但是智者是用心在行道。凡夫在用嘴說，智者在用心行。“又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。”惠能說，又有迷了心的人，每天在那裡空心靜坐，斷掉自己所有的念頭，自己認為自己這是得了法了。其實呢，是住了頑空了。“此一輩人不可與語，為邪見故。”這樣人，沒有見性，這樣空心靜坐是邪見，你和他探討佛法都沒有辦法探討。因為他沒有啟發自性的心智，他在那裡空心靜坐，那是要不得的。“善知識，心量廣大，遍周法界”我們凡夫眾生如果啟發了自己的心智，我們的心量就非常得廣大，遍滿了法界。“用即了了分明”，如果用的話，就了了分明。比如說，這裡舉行講經法會，你看著我，我看著你，我的法進入你的耳朵，灌入你的菩提心當中。了了分明，一句是一句，有方法，有境界。你聽了以後，心裡頭象喝了甘泉水一樣，了了分明。 “應用便知一切”，這裡講了一個用的問題。一個人有智慧，不是把智慧放在家裡，裝在心裡，二是要用，就像錢一樣，你是窮人還是富人，只在用的時候才能分得出來。存在銀行裡頭，你是窮是富都沒有關系，用才有價值，不用就沒有價值了。智慧也是同樣的。智慧是有表現方式的，我們會寫字、會畫畫、會講經，我們做事情做得非常的美妙、圓滿、這就是智慧。智慧有表現。你說你有智慧，你每天坐在那裡，那誰知道你有沒有智慧呢?所以說，智慧要用。 “一切即一，一即一切。”這兩句話是《華嚴經》的境界。《華嚴經》有四重玄門：事無礙、理無礙、事事無礙、理事無礙。這句話的道理是非常深的。為什麼叫一即一切呢?大千世界是一，這個一就是一切，包含著萬事萬物。我舉起一個手指頭，手指頭裡就有虛空，一即一切，一切即一。這個道理要悟透了。在凡夫眼裡頭看，多就是多，少就是少，多和少是截然不同的。在諸佛菩薩的眼裡頭看，少和多並不能夠截然分別，要用心去悟。 “去來自由，心體無滯，即是般若。”惠能說，一個真正的大修行人應該自由自在。我們蓋的房子，房子有大門，正常情況下，我們從大門裡頭進出。但有時候，我們會留一個後門，那叫方便之門。我們不但開了一個後門，我們還開了很多的窗戶，要透氣、要采光。一個人的心體的智慧就像一座房子，不但要有正門，還要有方便之門，還要通氣、采光，不能夠死死地守在那裡。說一個人有智慧，說白了，就一句話：大智慧要變通。我們在人世間，山河大地、泉源河流，黨、政、軍、工、農、商、學、兵、文化、教育、科技、衛生，如果你用一種不變的東西應對外部的世界，你就死路一條。在用的時候，你就要變通。“心體無滯”就是自由出入，收放自如，心裡頭沒有滯礙，這就是大智慧。有了大智慧，才能夠成就眾生，沒有大智慧，就不能夠成就眾生。所以說，我們各位不要把智慧看成是一塊豆腐，看成是一塊冰塊。智慧是變通的，我們從內裡頭要用功夫去證得智慧，發明自己的佛性；從外部在用的時候，不要遲疑。怎麼叫不要遲疑呢?在這裡我又要講到了戒本了。第一條原則：雖然我們大家受了三皈五戒、八戒、十戒、二百五十條戒、三百條戒、六重二十八輕、菩薩戒……這麼多的戒法，但大家心裡頭要非常的清楚戒的目的。對於自身來說，戒是為了讓我們清淨。怎麼樣清淨呢?這種清淨是禁止的，是對外不要造惡，對內不要妄動。內外環境就清淨了，我們的心就會清淨了，所以說戒體的本體原則是為了自我清靜。對於一個僧團來說，是為了正法住世。大家千萬要記住，不要為戒而戒。不要說我這也不能吃，那也不能做，我這也不能干，那也不能說，把自己捆的死死的，好像百無所能，什麼都不能干了。如此一來，不但你的人失去了自由，而且你的心性也被牢牢的束縛住了。 這個原則怎麼樣掌握呢?這就是戒和法的關系。戒是外在的形式，法是內容，戒是堤壩，法是江水。為什麼要壘堤壩呢?是為了受制這個江水。不要為了壘壩而壘壩，沒有水你壘一個壩有什麼用呢?沒有意義了。戒和法之間是有內在的聯系的，戒是為了法的清淨，法是為了戒的受持。釋迦牟尼佛在覺悟的十二年間沒有制定戒，他看見有人前來出家，他說善來比丘，須發自落，因為人的善根非常的成熟。後來隨著僧團的增加，不斷地有人觸犯王法，不斷地有人違反人類的道德，釋迦牟尼佛才一條一條開始制定戒律。制定戒律的目的是為了正法久住，是為了讓眾生的心念清淨，不造惡業。我們一定要把它的形式和內容領會變通，不是為戒而戒。作為出家眾來說，我們更不能夠為了接受別人的供養而去持戒。中國佛學院有一位學生，畢業以後分配到雲居山，見了老和尚以後，說：“我是大學畢業生，你一個月要給我三百塊錢。”老和尚說：“我們連生活費一個月才只有十六塊錢，你要三百塊錢，我沒有辦法給你解決。”他說：“你沒有辦法給我解決，我就還俗。”還俗以後受盡了種種的磨難。他原來在佛學院給別人當班長，頭剃的最光，袍子穿得很整齊，褲腿綁的緊緊的，表面來看是一個很修行的人，那為什麼在遇到逆境的時候心裡就不能轉化過來呢?他那就是為了供養而持戒。為持戒而持戒，不知道戒的本質是什麼。 所以，我們各位在學習佛法的時候，一定把形式和內容，把共修和自修等等若干種關系融匯貫通，才有辦法。如果不這樣去融匯貫通，修行就成了一件苦惱的事情了，越修越苦惱，越修越苦惱。我曾經看到很多的比丘、比丘尼，見了人臉上都沒笑容，好像別人都欠著他的債，自己連笑容都沒了。又像那企業裡頭的老板，好像別人見了他都是去借錢似的，拉著臉，一點微笑都不敢露出來。那沒有必要，那就把佛法學成死的啦。如此一來，佛法就沒有辦法流通了。我們應當外現僧人相，內秘菩薩身，要把佛法活學活用，而不能夠學成僵化的，教條的。我們每一個人在聽聞經法以後，要各個關心自行，把佛法吸收消化，從自己到別人，使整個佛教呈現一片光明、生機的狀態，這樣才有辦法。
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