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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙華法師：《六祖惠能說》之佛性如虛空
佛性如虛空（圖片來源：資料圖） “何名摩诃?摩诃是大。”那麼大有什麼內容呢?“心量廣大，猶如虛空。”這就給我們提出要求了，給我們指路明燈了：一個學佛的人，心量要廣大，大得像虛空一樣。在具體的修行方法上，不要偏空，也不要偏有；在修行的境界上要像虛空一樣廣大。我這樣講，可能太抽象了，你們大家聽了以後，還是有一種隔膜的感覺。 過去我在落實宗教政策的時候，遇到過、親近過果一法師。那時的機會特別好，我親近了很多老法師，其中有一個老法師叫果一法師。他很苦惱，也沒有多少文化。他當年在雲居山住的時候，被人遷單，下了雲居山。走到佛印橋的時候，他自己發願說，我將來要建一個十方的道場，安身辦道，讓天下十方的僧人都有掛單。所以他就去了東林寺。到了東林寺，正值文化大革命，他在廬山種樹種了十三年，親近虛雲老和尚親近了六年，受盡了磨難。據說好漢坡光的一面，現在合抱粗的松柏都是他親手栽的。他一個人栽了幾十萬的樹。落實政策以後，他第一個跑到北京去要求政府落實東林寺。當時，東林寺只有十三間草屋。當地的老百姓沒有覺悟，不知道宗教政策，當他們聽說要落實東林寺的時候，就把埋死人的棺材堵在廟門口，就不讓他建廟。老百姓認為和尚建了廟，征了他們的土地，占了他們的利益。果一法師端著碗喝稀粥的時候，因為他剃了光頭，老百姓就把口水、鼻涕都吐到他的頭上，又流到碗裡頭，他都吃了。有個老外一看：這是嚴重地侵犯了人權，就把老和尚塞到車子裡頭送到南昌。政府再派人把他接了回去，要不然命都保不住。這些老法師，當你親近他的時候，你就會發現：他不能夠講經說法，他甚至也不會搞經濟運算，但他的忍辱功夫非常的深厚。正因為如此，他不會設計，不會化緣，不會講經說法，他就是用自己的苦惱的心行，把一座大廟建了起來。他建完大廟以後，並不象我們這些老太婆、老媽媽這樣每天拿著念珠念佛，但是他預知時至。他臨終告訴我說：“我這次建了山門以後，我就到馬尾水那個小廟去了。”他跟我打招呼了。果然，三天之後，他就圓寂了。 由於他的心量非常的廣大，他超能力地發揮，做出了輝煌的事業。後來我在給大家講《普賢菩薩行願品》的時候，總結一句話。我們這些愚蠢的人呀，每天就會說：我要求智慧，我要禮佛、拜佛。我要求智慧，智慧從哪裡來呢?一句話：心量大，則智慧大。願力大，則智慧大。你的心量大，你的智慧就大；你的願力大，你的智慧就大。有多大的願力就有多大的智慧。普賢菩薩智慧大不大呢?是因為他的十大行願。所以說，智慧如果說是水，那麼它就需要一個大器皿去承載它。器皿越大，裝的水就越多。大海大不大呢?大海裡頭魚鱉海怪都有，正因為大海廣大，所以能容納萬物。一個人如果發現自己智慧小，福報不夠，首先要擴大你的心量，你的心量大就能夠容納下萬物。 還有一口訣。你常常觀察人群就會發現，有的人心裡頭不能容下人和物。“人不容物，物就不容人”。你的心裡頭裝不下任何的錢財，錢財就不會靠近你，這是因為窮的根在你的心裡頭。所以說，學佛要學廣大的心量，在這裡，廣大的心量猶如虛空。我們再看看四大菩薩的心量大不大?文殊菩薩心量、地藏王菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩，他都是心量廣大。因為他們的心量廣大，所以分證佛的一分法身。眾生挖個坑也可以，眾生煩惱也可以，但最終都要歸於他的教化。 “無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。”這是在說什麼呢?這個廣大的心量說的是我們般若智慧。《金剛經》當中，用金剛來比喻我們的智慧，它的鋒利，它的明亮，它的堅利。在這裡，六祖惠能不愧是開悟的人，當他說這摩诃大的時候，是說我們的佛性和虛空一樣沒有邊際，沒有顏色，沒有長短，沒有方圓。如果我們把這樣的心性開發出來，人間哪裡還有是非和煩惱呢?是非、煩惱是對礙的，是因為我們心中有對象，我們才有煩惱。那麼，如果我們能達到這份天地，萬物都可以在我們的心中。“諸佛剎土，盡同虛空，”這裡說的是常寂光淨土。這就涉及到在坐的各位念佛人，我們念佛求生西方，表面上是口在念，實際上是我們的心在念。我們的一念的心和佛相應，當下的念頭就是清淨的。淨念相續，念念清淨，入念佛三昧。入到了念佛三昧，沒有你，沒有我，沒有能念的，沒有所念的，沒有東方，沒有西方，當下就是常寂光淨土。一個會念佛的人，應當有這樣的認識，才有辦法。 除此以外，既然講到了淨土，你們大家要想明白：一個念佛的人要做的第一件事情，就是看破生死，幻生幻死。要知道我們人來到人世間，造了無量的惡業和善業。我們得到了人身後，自己的母親，自己家的親人離開我們的時候，我們非常的傷心、痛苦，這是我們動了凡情了。大大小小的生命來到這地球上，種種衣服、種種飲食、村營、聚落、城邑、宮殿、園林……不能盡數，它們生生滅滅，我們傷心了嗎?我們沒有傷心。顯然，我們的感情是有局礙性的。人來到世間，生生滅滅，大夢一場。佛無非是告訴我們要借假修真，借念佛的法門，淨化我們的心靈，然後讓我們少造惡業，不在六道當中輪回。所以說，一個念佛的人首先要看破生死。所謂看破生死，就是幻生幻滅。對待生，不要作賤自己，不要糟蹋自己，不要對外界攀緣，好生好死。所謂好生，就是好心、好身體、少得病，這是好的果報。所謂好死，就是預知時至，心不顛倒，意不貪戀，走的時候不做垂死的掙扎，沒有苦難的期盼，坦然而去。為什麼要坦然而去呢?因為生命是輪回的，如果你認定了這一點，你怕什麼呢?你就不必要怕了。我們為什麼會貪生怕死?是因為我們迷戀自己的色身。對內，迷戀我們自己的色身，對外，放不下自己的權力、地位、金錢、老婆、孩子。如果我們把人活在世間幻生幻滅，這個道理想通了。那你有什麼可十白的呢?就沒有什麼可怕了。 明朝有一個故事。有一個老太婆信佛，信的是十二萬分的虔誠。初一、十五，一定是要拿上好的香和供果到廟裡去供佛點。她每一次供佛的時候，別的佛不拜，專找西方三聖。把香和供果往那裡一放，跪在那念念叨叨說：“阿彌陀佛，你接我到西方極樂世界去吧。人間太苦了，我實在受不了了，我想去西方極樂世界。”這個廟裡頭來了一個小沙彌，這個小沙彌特別有悟性，他要考驗考驗這個老太婆，看你是真想去還是假想去。於是，他就躲在那個佛像後面，捏著鼻子說：“老太婆，你下午四點半就來吧，我就接你到西方極樂世界去。”老太婆把供桌打翻，嚇得扭頭就跑，跑到外面對眾居士說：“完了，完了，佛下午四點半就要接我走了，我這怎麼辦呀?” 我們嘴裡頭在念佛，念佛念什麼呢?一心往生西方。真正往生西方的時候，我們自己願意嗎?這要好好問自己的心。 我還見一個半路出家的老師父。我到過廣濟寺，剛一進門，他見了我以後，就把念珠遞上，說：“來了廟裡頭，你給我好好念佛。”他說：“你看我念珠又黑又亮，你得向我學。”我說：“好，好，我向你學。”過了三年，廟裡頭台階多，門檻多，他一不小心摔了一跤，摔了一個粉碎性骨折，躺在床上。我就給他買牛奶、買飯呀，照顧他。有一天我就發現他不念阿彌陀佛，念觀世音菩薩了。我說：“老師父呀，你怎麼不念阿彌陀佛，念起觀世音菩薩了?”他說：“我這腿疼得受不了，念觀世音菩薩救苦救難呀。”我說：“那西方極樂世界不去了?”他說：“腿好了再去吧。”所以說呀，念佛一定要明理。如果沒有看破生死，生死當前，我們心就亂了，我們心就慌了。如果我們平時不把佛教的道理搞懂，如果有惡人害我們，遇到困境的時候，遇到煩惱的時候，我們就沒有辦法來解決自己的問題了。要用自己的心和佛法掛鉤，這才有辦法。 “世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。”妙性本空說的是緣起妙有的道理。世間萬事萬物，假有是妙有，因緣聚散，就像我任意拿起的這個杯子，借著泥土、工匠和師父，燒成一個杯。杯子有實性嗎?沒有實性。但是它有一個妙用。眾人的妙用是本空的，妙性就是假有的裡頭含有一個本空。“無有一法可得”，沒有實性，沒有一個東西永恆不變，讓你拿到。就算是我給大家講過的金剛石，它的磨斯度是十個，它是最堅硬的物體，拿著它劃玻璃，“唰”一下就拉開了，但是它也沒有實性。在宇宙間，它沒有一個真實的東西。“自性真空，亦復如是。”我們的自性湛然無瑕，空空淨淨也是這樣。亦復如是，這裡頭就暗藏著如是，如如不動，真實不虛。
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