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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：三毒歸納起來就是一個貪,怎麼度自己的貪心？
六度第一個是「布施」，著重在「度」；四攝法裡面也有布施，著重在「招生」，不一樣，那是把別人招來勸他學佛，目的在這裡，而六度裡面的布施是度自己，諸位要曉得這六種統統是度自己不是度別人，你要認為這是佛菩薩度眾生的就錯了。佛菩薩不度眾生，佛菩薩沒有辦法度眾生，佛菩薩要能度眾生、有方法度眾生，我們這些眾生早就被他度了，佛菩薩用這些方法給我們做增上緣，豈不聞六祖所說，眾生是自悟、自修、自度，要明白這個意思。 這六種方法，佛教給我們自己度自己。布施度什麼？我們曉得凡夫之所以成了凡夫，根本的原因就是「三毒煩惱」，三毒煩惱裡面最嚴重的就是「貪」，貪求無厭。得不到的就想盡方法得到，得到之後又怕丟掉，患得患失，這就是生死根本。貪到了，喜歡，又怕丟掉，貪不到的時候生瞋恚心，這些統統叫愚癡。所以三毒歸納起來就是一個貪。因此佛菩薩教我們自悟、自修、自度，第一個就是教我們布施。 布施裡面有三種，有「財布施」、「法布施」、「無畏布施」。眾生哪個不貪財？佛教我們財要捨。其實捨財不是真正的目標，捨財只是一個助緣，真正要捨的是什麼？貪財的那個貪心。如果沒有貪財的貪心，財富沒有障礙。障礙你修行證果的是你貪財的心，那個東西要不得，所以這個要捨，可是貪財的貪心不容易捨。你說財富很多，天天擺在那個地方，你想把貪財的心捨掉不容易，一看到財他又貪了。所以佛教我們干脆把外緣給斷掉，把財富統統捨掉。捨掉，養你不貪財的那個心。幾時你那個不貪財的心真的斷了、沒有了，再大的財富來了也可以享受，不相妨礙。 所以在大乘法裡面，你看諸佛菩薩，看淨土法門，看淨土極樂世界的眾生，那種享受比我們這個世間富足太多了，要什麼就有什麼。住的是七寶宮殿，我們怎麼能跟人家相比？沒有法子相比。我們今天這個磨石子地就不錯了，鋪上大理石那個地就不錯了，人家黃金為地，怎麼能跟人家相比？所以說貪心盡了，一切富貴可以享受，不是不能享受，這個享受是沒有煩惱，不會墮落，他不造業，所以財要捨。 其次是「法布施」，「法」就是我們今天講的技能、才藝、智慧，這也是我們每個人都喜歡追求的，總希望自己在世間能夠達到多才多藝，總希望成就自己很深的學問、很大的能力，這些都在「法」裡頭包括了。我們自己會的往往不肯教給別人，教別人自己還要留一手，怕將來別人超過自己了，這就叫吝法。佛教我們「法」要捨，法要布施。法布施，我們自己知道多少，人家要想來學，完全教給他，毫無保留的教給他，別人的成就超過自己，那就太好了，不但沒有嫉妒，而且生歡喜心。他的智慧比我高，能力比我強，這事情他辦好了，我就不必辦了，不必辦是享清福，古人所謂是「能者多勞」。他很聰明、很能干，那他得做很多事情為我們服務，他很辛苦。我們無能的人、無智慧的人只有享福，只有享受。所以希望別人在智慧、能力上都比我們強，這就是法布施的意思，度我們吝法的心，度的是這個。 第三類叫「無畏布施」。換句話說，前面財與法所不包括的都在無畏布施裡面包括了。而無畏布施裡面頂重要的一個意思是保障大家的身心安穩，別人要遇到苦難的時候，身心不安，你能夠有力量來保障他。這是布施的三種。這三種布施都是度我們貪心的，無畏布施度貪生怕死，所以這種布施，目的是斷自己的煩惱，你看跟四攝法裡頭，布施手段是一樣，外表看是一樣，用意、目的卻不相同。四攝法的布施完全是利他的，而六度裡面的布施完全是自利。 布施有三種果報，可是我們修布施如果心裡面念念著有三種果報，諸位曉得，那你是修世間福報，不是修布施波羅蜜，這個要搞清楚，修福跟修波羅蜜完全不相同。如果我們財布施希望將來自己得到財用不缺乏，那是真得到的，這是一定的道理，因為布施是因，果報上一定得財富。你修財布施的目的不是斷貪財的貪心，而是求將來在福報上沒有缺乏，那這個就變成世間有漏的福報。你看看不一樣，結果不相同。你的目的要是去貪心，你的果報是無上菩提，如果求生淨土，你的果報是西方極樂世界；你要是得眼前的財富，出不了三界，你來生一定享福，福報在哪裡享不一定，除了地獄之外，五道裡面都有福報的，畜生裡面，有福報的；餓鬼道裡，也有福報的，不定得什麼身，但是一定有福。 法布施，如果你的目的是在增長聰明智慧，那又糟了，就變成「世智辯聰」了，不能成就你的道業。法布施確實得聰明智慧，可是我們修法布施的目的不在求聰明智慧，目的是求清淨心，你的目標也算是正確了。世智辯聰要是落在神道裡面，就是我們今天講的，那個神很靈驗，他為什麼會靈驗？前生做人修法布施。在人間裡面就是絕頂的聰明，在鬼神道裡頭就是靈驗。你們常常讀經，你看讀到安世高傳的時候，安世高那個同學不是做了[共＋阝]亭湖的湖神嗎？那是畜生身，他的身是蛇身，是一條大蛇，他在那個廟裡頭作神很靈驗，真是問什麼事情都很靈驗，知道過去、現在、未來，那是個蛇，不是人，所以不能求。 無畏布施的果報裡頭有健康長壽，這都是有一定的，如果你要是求健康長壽，對於你修行也是障礙，為什麼？增長我執，縱然能帶業往生，品位不高。我執破掉，品位就高，才能得一心不亂。破了「我執」得「事一心」，破了「法執」得「理一心」。所以你看看同樣是布施，事是一樣，用心不一樣、目的不一樣、結果不一樣。如果要用真心來布施，如理如法的布施，布施的物很少，只有一點點，果報不可思議，這是我們沒法子想像的，諸位要讀《華嚴經》你就曉得。很小一點財物布施，變成無量無邊的果報，為什麼？稱性布施。用的是真心，也就是以無分別、清淨、平等心布施，那個果報就不可思議。所以底下講「度悭貪」，悭是悭吝，自己已經有的，捨不得放下，這是大病。貪是什麼？沒有的想貪得，有的丟不掉，這是修行人可以說是病根的病根。 佛陀在世，當年他修學的方式，所謂「樹下一宿，日中一食」，這是佛陀當年的生活方式。為什麼叫樹下一宿？那個叫真正出家，沒有家了。晚上過夜也在野外，野外有大樹可以能夠遮雨、遮露水。如果這個樹很大，在樹下坐得很舒服，他每天都到那裡去，變成對那個地方起了貪愛的心，這個地方比那個地方好，貪心起來了，這點貪心就成了重大的障礙，為什麼？煩惱斷不掉。學佛就是教你斷煩惱的，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。你這個煩惱天天增長，你怎麼能斷得掉？「見思煩惱」斷了，「我執」破掉了，「塵沙、無明」斷了，「法執」破掉了，兩種執著要是破了就成佛了。所以在世出世間法裡頭不能有一點點貪心，所以佛的制度，在樹底下只能住一晚上，第二天就得搬家了，不能再到那裡去了，絕對不貪戀，不是說你不能受用，不能有貪心。你看防范得這麼樣的嚴密，無非是叫我們把這個貪心徹底連根拔除。 今日之下比起過去那些人修道要難得多，所以佛陀在世的時候，證阿羅漢果的人很多。在佛整個法運裡面來講，正法時期，戒成就；像法時期，定成就；末法時期，淨成就。而佛在五五百年裡面是更清楚的告訴我們，第一個五百年真正有修行證果的人，「禅定成就」，真正有證阿羅漢果的人，往後一代不如一代，第一個五百年有證果的。第二個五百年證果的人少了，但是有得定的。第三個五百年得定的人也不多了，「多聞成就」。佛法傳到中國正好是釋迦牟尼佛滅度一千年，前兩個五百年過去了，第三個五百年到中國，所以佛法到中國來的時候，你看中國歷代大法師，你看看我們大藏經裡頭注疏多少，真是多聞成就。就連禅家，禅宗祖師留下的語錄，《續藏經》裡頭幾乎二分之一以上是禅宗語錄，真正是多聞成就。 第四個五百年連多聞也不行了，大家念書也念煩了、念厭了，念不上心了，但是修福，天天修廟、修塔、造佛像，干這個，修福，「塔寺堅固」。第五個五百年以後，那就是佛滅度兩千年以後，我們現在這個時代是什麼堅固？「斗爭堅固」，福也不修了，天天斗爭。所以今天我們看到到處斗爭，這個現象是正常的，如果要是現在不斗爭了，那釋迦牟尼佛的話我們不能相信了。他說斗爭堅固，現在不斗爭了，佛的話就不靈了。所以今日之下普遍斗爭，給諸位說，那是正常的現象，不足以為奇怪。我們自己要明了，他斗我不斗，他斗我讓他斗，我們能忍讓就是禅定成就，我們不爭，智慧成就了，真的修行在個人。他所要斗的無非是他要貪的，他要貪的都給他，他不捨，我們能捨，只有兩個都不肯捨，兩個都放不下，才會斗爭。一個要，一個不要了，那就斗不起來了。我們學佛要從這個地方學，要度自己的悭吝心、要度自己的貪心，一定要一切都放下。 阿彌陀經要解 （第三十一集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0031
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