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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：大德居士
元音老人：何為見性？
所謂“見性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。 見性是見無所見，沒有一點東西的。譬如現在你們大家把念頭一斷，什麼也不想，一切的現象都在你們的視線之內，但是你們沒有著哪樣東西哪個人，雖然有許多人很多東西，但見無所見，不知道誰是張三，誰是李四，這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，即當人的本性。如果我看見張三、李四、茶杯、陽傘等等，那就糟糕了，那是著相了。經雲：“見見之時，見非是見。”假如你有所見，那就不是真見，所以“見不能及”，“見要離見”，要離開自己的見，才是真見。無所見，那就是你們的佛性。 什麼時候能夠了悟這赤裸裸的智慧性，就在什麼時候“得其自性智之見宗”。得其自性智之見宗，即識取了自性，契入了大圓鏡智，見到了宗旨，也就是明心見性了。 我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼？！捨此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。 第一須開悟見性，就是明白我們一念斷處，了了分明的是佛性。不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，這裡須分別清楚，不可含糊。 如何見性？ 當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。 一念不生，就前後際斷。前際者，前念；後際者，後念也。前後際“啪”地斷了。照體，就是能照一切事物、能起一切妙用之體──本性。朗然──即不著一切相，即如如佛──這就是佛啊！你看說得多清楚。 要見一真法界，就要把妄心歇下來，在一念不生時，回光一照，看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其它什麼神奇玄妙的東西。 要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。若不能一把擒來，就是“當面錯過”，那就不能見性了。 所謂見者，不是用眼睛看見什麼，而是體會。但怎麼見到這一真法界呢？就是當你不思善、不思惡，一切妄念不起時，回光一鑒，這個一念不生，了了分明而又非同木石的是誰？ 我們無論修什麼宗，都要修至能所雙亡，心法雙泯時，“啪──”地一聲，“大地平沉，虛空粉碎”，一無所有而又了了分明的自性本元體才能顯現出來！ 內而身心、外而世界一齊化空，虛空也粉碎。但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。 我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應繼續精進修行，待到功夫成熟，“啪──”一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！ 抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。 境界好也罷，境界不好也罷；順我的心也好，逆我的意也好；都不去管它，那就時時刻刻都見性。 人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，這個真那個假……在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開“能所、是非”等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性時時朗然現前，就是時時不離“本定法身見”啊！ 通過相見性 著相就錯誤，千萬不要著相。 真空之性（真心）無形相，看不見、摸不著，要由事相（色）來反映、顯現，如此講就比較徹底了，因此有“事以理成，理以事顯”之說。事以理成即一切事物是由理體而成就的。這理體──即我們無形無相的一真法界，在什麼地方可見呢？在事相上見，由事上顯現，故雲理以事顯。比如，我們要造一架飛機，先要設計好圖案，然後，由工程師引導工人按照他這個圖案去制造。造成功後，飛機上了天。飛機是事物，有相之事成就了，就顯示設計的方案、圖樣是正確無誤，所以飛機就飛上了藍天。假如設計的圖樣、方案、數據等等不正確，那麼飛機就上不了天，或是從天上掉下來了。這個方案、圖樣、數據就是理體，而飛機就是事相。飛機是由方案、圖樣、數據等成就的事相，是事以理成；飛機造成功證明它的設計方案、圖紙、數據是正確的，是理以事顯，這是個比方。我們的真心是無相的，無相之相是在事物上顯現，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變萬化的東西，都是我們的一真法界所顯現的，所以，見相就是見性，性相不二。 不是在相之外去見性，也不是在性之外取相，相都是我們的妙性所顯現的。 你要知道一切境界都是法身的妙用，通過境界識得真心。 若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，離開法身也顯現不出報化身。法身在哪裡呀？法身就是眼前的森羅萬象啊！森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。 開悟之後，妄想、妄念、妄心，都翻成我的佛性的妙用了。今天再給大家下個注解：妄心、妄想、妄念，著相就是妄。反過來不著相，所有一切思想都是我們佛性的妙用，所有一切思想都是成就一切事物的妙用，都是我們佛性的妙用。佛性要起妙用，不是坐著守住不動，那是黑山背後，坐在鬼窟裡面，不能成佛，坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裡不動，不知道怎麼叫佛。佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。 知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有沒有相貌？真心無相，叫做空性。所謂知自心相，就是了知“我、人、眾生、壽者”等概念根本就沒有，一切都了不可得，蕩然無住，萬法皆空。同時還要知道真心是妙用無邊的，妄念與煩惱都是它所起的妙用。 依“妄念緣境、念之隨起”而觀察自心本相。妄念是從什麼地方來的？緣境而起。妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。依照妄念的緣起來觀察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。緣境而起的妄念是因為有真心才能起，所以根據妄念的緣起能夠觀察到自心本相。就像見波浪即是見到水一樣，從而“認知法身自相”。我們的真心──法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。通過起妄念，可以反證真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，是不能看見東西的。由於本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，無相的法身通過神經系統這個工具生起觸覺，才能覺得疼痛。要不然，你怎麼知道腳有毛病。若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫“見”。恆河大手印反復反復地講這個大手印見。我也在這裡反反復復地解釋，諸位要是還不知道，那就不行了。其實並不是聽不懂、不知道，而是還有疑在。這就是大乘佛教的“一實相印”啊！諸位不要再懷疑了。 “有”之當體就不可得，這才是真空。執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。若認識自性，種種境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。 其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就“隨妄本淨”了，隨著妄念的消滅，就是本來清淨的真如法身了。經雲：“息下狂心，即是菩提”。妄心是怎麼起的？“心本無生因境有”（毗捨浮佛明言），妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”心與境相對而生，離一即無。 見性不難 這個佛性不在別處，就是現在一念斷處的離念靈知。當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。 其實，見性一分鐘也不要，當下就能教大家明白見性了。但是大家往往在這個地方不敢承當。 龐居士說的：“難難難，十擔麻油樹上攤。”是講初步修行人不明白修行訣竅，所以很難很難，猶如“粘魚上滑桿”，魚身上的魚鱗粘乎乎滑溜溜的，要上那油滑的竹竿，談何容易！但一經點破，原來這能說、能行、能哭、能笑的就是我人的自性，它鎮日在我們面門放光，絲毫沒有隱藏，不需要尋覓、祈求，只一切放下即是。正所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”。所以龐婆接聲雲：“易易易，百草頭上西來意。”不難不難，參禅悟道容易得很。百草頭上就是任何事物的頭上，這“頭上”的涵意就是離開相看，別往下著相看，離相能見物的功能就是自性的妙用啊！這不是很容易嗎？所以我們做功夫不要分宗別派，說這難那易，只時時刻刻認清這離相而了了分明的真心，不要認影子，影子是取不到的。此時理雖明了，但多生歷劫的住相習氣還要來侵犯。圭峰禅師說：“多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損。”所以我們必須時時覺察，一有念起，即便覺除。如妄念勢強，一時轉化不了，就念佛或持咒以化之。佛號和咒語就是慧劍，用以斬斷著相的妄心和情思，有無窮的威力。我們只要虔誠持誦，定獲佛菩薩加持，因此，成道沒有什麼難處。 其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！ 問：一切言談舉止，包括我現在提筆寫信，都是本性的妙用。其本身“不生不滅、不增不減、不垢不淨”。但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，悟此則為見性。對嗎？ 答：不對，這只是理解，不是見性。這種理解，遇事不得力，無用。見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，如遇事透不過，亦不為見性。如果事上透得過，但住於空靈而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。 近聞有人瞎指點，以為如識得能說、能聞、能行、能做的大功能，就是開悟，不用再修持了。殊不知，認識這大功能是自己的本來面目，只是理解，離證悟還差十萬八千裡。解悟只算知解，遇事即飛去，絲毫不得力，在生死岸頭作不得一點主。這在宗下曰之為：“一句合頭語，萬世系驢橛”。真心了生死者，可不慎欤？！ 因不忍見諸方學子受此盲子瞎指劃而誤入歧途，放棄修法而生死不了，故高聲疾呼。修法未到內而身心，外而世界完全消殒而了了分明時，不算見性；即使到了這時，還有習氣在，亦不能罷手不修，還須奮力修法，以增加定力而完保任之功，庶能同證菩提，不枉過此一生。 見性無定所 行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪！”地一下子就斷掉了。執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，它像繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，最後細如發絲，“啪”地一下就斷開了，這就叫做“頓時得解脫”。假如你不努力做功夫，就不會頓時解脫。頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，修心中心法不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裡，也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，“啪”地一下就打開了。 身、口、意三修門。“常如此修”，常常這樣修，就會突然猛著精彩。“忽於剎那間，如暗室燈燃，光明開朗”，剎那之間，就像黑暗的房間裡突然亮起了燈，心光發露，豁然開朗。這是怎麼回事？這是開悟了、桶底脫落了、打開本來了。這是打開了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心中圓。不到這個地步，縱有悟處，也只能算是“心開一線”。只有一線光明，還不能算數。到了這個地步，就像大爆炸，“轟隆”一聲，虛空粉碎、大地平沉，人、我、世界，統統消隕無余。這種情況什麼時候來呢？不得而知，時節因緣到了，“啪”地一下就脫開了。沒有一定的場所，不一定在什麼地方。一定在家裡面嗎？一定在打坐的時間嗎？都不一定！有時候是在路上，有時候是在公共場所，有時候是在睡夢當中，它都可能顯現。功夫成熟了，時節因緣到了，它自然顯現，這叫做“水到渠成”。......如果有一個時候，你們就有等待心了，不可“將心待悟”啊！不能等待開悟，一有等待心就壞了，它就永遠不來，永遠不得開悟了。......最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然會來；不做功夫，它就不會來。你期待它，等著它，有了這個等待心，它也不會來。
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