這個世界的劫,成住壞空,都是從眾生這個妄想所造成的。不但這個成住壞空這個劫是從妄想造成的,所有一切一切的,沒有不是從這個眾生的妄想所造成的。因為眾生的妄想很多,那麼,於是乎就造成一個世界,造成一個地球、星球、月球、太陽光,都是從眾生的妄想所造成的。有的人就不相信這個道理,說是,「這不是的。那科學家發明的是有種種的原因,不是從眾生的妄想所成的。」那你說不是,我也就不要說是了。
我們就講一講這個小雞子和雞蛋。這個雞蛋本來不是個小雞子,那麼你把十五個或者二十個雞蛋放到一起,那個母雞就打了個妄想了,說:「這麼多雞蛋,我可以菢出一幫小雞子啦!」它就有這個妄想了。因為要一個雞蛋呢,它不會菢窩的;那麼有多了,這個母雞連蛋也不下了,它就要再造多幾個小雞子。於是乎,它就天天在這個雞蛋上趴著趴著,來孵這個雞蛋。也不知道誰告訴它的,它就自己天然就會用它那個嘴,就把那個雞蛋每一天翻它十幾次。隔一個鐘頭它把它每一個翻一翻。那麼為什麼它要翻呢?因為這個雞蛋裡頭有一種黏質的東西,如果它要不把底下翻到上邊,上邊翻到底下來;不做一做這個工作,這個雞生出來就會黏到那個雞蛋殼上,不會和那個蛋殼離開。所以它必需要把它底下翻到上邊來,上邊翻到底下來。你說那個母雞的那個嘴是尖的,本來它翻那個雞蛋很容易就把它弄破了。但是它很科學化地,它用這個嘴不往那個雞蛋上去碰,它往那個雞蛋底下來碰。由其底下再翻到上邊,上邊翻叫它到底下去。那麼把它翻得很平均地,每一個都翻過來。這樣子呢,等到二十一、二天的時候,這個小雞子就菢出來。那麼這個小雞子出來是怎麼出來的呢?就是從這個老母雞的這個妄想生出來的。它這個妄想想生這個小雞子。那麼結果它就成功了。
所以在《楞嚴經》上說:「胎因情有,卵因想生,濕以合感,化以離應」,這個道理說得很清楚。由這個這個母雞菢雞蛋這一點點看,你看看這個雞的世界,也是由妄想造成的。
那麼雞的世界是這樣子,其余的世界:馬的世界,牛的世界,這狗的世界,人的世界,種種世界都是由這個想來造成的。它那個母雞菢小雞的那個時候就是專一了。那時候就是入那個三昧了,入那個孵卵的三昧。那麼它菢出來了,欸!它又出那個三昧了;從三昧又出來了。那個小雞子一成小雞子的時候,它也知道就用那個嘴,把那個雞蛋就叼開它,它就跑出來。跑出來,你看原來它那個肚皮,那個肚子就是那個蛋黃所變的,裡邊五髒也有了。你看這是不是由想而成的呢?由那個雞,你可以推想到其它的這種生物,都是這樣子,都是由這一個妄想所成的。
這個母雞,它這一念的妄想;這個妄想就是從這個無明生出來。生出這個無明,無明緣行,它就有了行為了,有了孵這個卵的行為。有這種行為就生出來識了。那個小雞子在雞蛋裡頭就有一種識生出來。有這個識然後就有了名色。名色,這個名色不是人,就是小雞子的這名色。名色緣六入,就有了六入了。這個雞的眼睛,雞的耳朵,雞的鼻子,雞的舌頭,雞的身體,雞的意;眼、耳、鼻、舌、身、意,都生出來了。六入,由這個六入它在這個雞蛋裡頭就會動彈了,就長毛了。這個毛就有了觸了,有了觸它就有了受用了。有受用,它又生出愛來。愛,它又想取了,要作為自己所有的;取緣有,有緣生。由這個有,它就又有了生;有生就有老死了。
好像這個母雞孵雞的時候,這是個成劫。那麼雞生出來了在這個世界上活著的時候,這是個住劫。那麼等這個雞或者被人殺了,或者有病病死了,這壞了;壞了,然後就沒有了,這是空了。成、住、壞、空。可是它這個妄想,是continue的,是繼續不斷的。好像它生出來了,它就想:「哎!我得到什麼地方去找點吃的東西?」它就打這吃的妄想。那麼吃飽了呢?吃飽了:「哎!得到什麼地方找一個房子住一住,睡一睡」,打這個睡覺的妄想了。
你看那麼小的東西,它都明白這個道理。睡覺睡醒了,又餓了;餓了,又要去找東西吃,都有它的工作,有它這種貪心。貪心,見到吃的東西,要有其他的雞來了,它就和這個雞打架了,就攆其他的雞,不准它在這兒吃。那麼其它的雞也不管三七二十一:「你想自己吃,那是不行的,我見一面我要分一半」,那麼就打起來。它就咬它一口,它就踢它一腳,它用膀子又搧它一下,那麼互相就戰斗起來了。你看那個雞,就因為要爭奪那個食,它就要互相斗爭了,何況人呢?
這個人,難怪你想侵略我,我想侵略你,都是因為這個想要吃東西,為著利第一。「利」,這個利能干什麼呢?就能買東西吃,能可以買一切的自己所需要的這種物質,所以就斗爭。(錄音帶斷)......,那也是你想把我打跑了,我想把你打跑了;遇著吃的東西,它互相爭著吃。這麼小的東西都這麼作戰,貪心這麼大!難怪在人類裡頭,做和尚的要貪多幾個施主,就怕「我的這個功德主可不要被旁人給拉去!」這個真是stupid(笨)!
這個世界就是這樣就弄壞了。每個人都有自私自利的心,他沒有利人的心。他想:「我怎麼樣我怎麼樣;我如何;我要怎麼樣子;我要怎麼樣子。」哎!這一個「我」就搞得得天翻地覆,把這個世界就搞亂了。