乃至十念顯口稱之行,乃至一念表內受之信,信行皆緣本願名號,是一非二。昙鸾大師《往生論注》言:「言十念者,明業事成辦耳。」此往生之業事,非由稱念之數目決定,乃是名號決定機之往生,名號具本願力故。無論眾生稱念多少、定心散心,皆由名號決定其往生,非眾生稱念之功而生,十聲與一聲之稱念,功德齊等,往生無差,故或言十念,或言一念。言乃至者,乃至禅定而念,散亂而念;乃至智慧而念,愚癡而念;乃至平生而念,臨終而念;乃至善人而念,惡人而念;乃至聖者而念,凡夫而念;乃至一生多念,剎那一念;無不往生,佛願力故。故善導大師立此願為「念佛往生願」,不名「一念往生」,亦不名「十念往生」,唯言「念佛往生」,故《觀經四帖疏》言:「眾生稱念,必得往生。」《無量壽經》言:「歡喜踴躍乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。」由知,名號功德於一聲中亦得圓顯,雖一念亦得往生,然不廢多念,是以經雲「乃至」一念、十念,此即一多包容之義,善導大師釋為:「上盡一形,下至一聲。」法然上人則曰:「信取一念往生,行在一生稱名。」
故念佛者,不可思數量之多少,應自問信心之有無。言一念、十念,乃對眾生之機而論,非對往生之法而言。往生之法者,本願名號也,一念亦往生,十念亦往生,念念皆往生,故總名「念佛往生」,此即無始無終之往生也,不論平生,不論臨終,念念即臨終,念念即往生,故平生念佛,平生往生;臨終念佛,臨終往生,而不名「平生往生」,亦不名「臨終往生」,唯名「念佛往生」。當知,本願者,名號也,於名號之外,別無往生,眾生稱念,即得往生也。
自言他者,乃對凡夫之情執而言,欲使凡夫藉他佛而成就自佛。據實而論,自佛、他佛原本無二無別,同一體性故。然眾生之自佛,雖皆具如來智慧德相,卻被無明業力所縛,隱而不顯,體未起用,有名無實,此天台家名曰「理即佛」。凡夫眾生欲除卻妄想執著,而證得此一理體,難如登天。故釋迦特開淨土一法,仗他佛慈力攝受,往生淨土而成佛,此乃藉他力而彰自性,全自歸他,全他即自,全攝佛功德成自功德,如此佛力果地攝受之無上妙法,乃如來普度群萌之唯一妙道。十方眾生,縱有具造五逆十惡,亦因佛之大悲不捨本願救度,而得以解脫。此法之妙,不在難行,而在難信,以佛願不可思議故,超情離見故。凡夫下愚,往往以凡情測聖智,殊不知此法唯佛與佛乃能究竟,聲聞或菩薩,莫能究聖心,二聖非所測,唯佛獨明了。善導大師《觀經疏》言:「一心信樂,求願往生,上盡一形,下收十念,乘佛願力,莫不皆往。」又言:「若論眾生垢障,實難欣趣,正由托佛願以作強緣,致使五乘齊入。」又言:「但能上盡百年,下至一日七日,一心專念,彌陀名號,定得往生,必無疑也。」《往生禮贊》言:「當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。」佛祖金言,我等凡夫豈可妄測其義而不生信仰?蕅益大師《彌陀要解》曰:「此法之妙,全在了他即自,若諱言他佛,則是他見未忘;若偏重自佛,即是我見顛倒。法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見,世智辯聰、通儒禅客,盡思度量,愈推愈遠,反不若愚夫婦老實念佛者,為能潛通佛智、暗合道妙也。」印光大師亦曰:「世有好高務勝者,每每侈談自力,藐視佛力。不知從生至死,無一事不仗人力,而不以為恥,何獨於了生一大事,棄佛力亦不願受,喪心病狂,一至於此,淨宗行者,所當切戒。」吾人聞此,敢不傾心歸投他佛,還好言自佛否?