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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：妙法蓮華經淺釋（3-4）
人身難得，佛法難聞。 時臨末法，眾生福薄。 我等末世行人，當遵佛遺教，以戒為師，實行實做，自覺覺他，荷佛家業，住持正法。 佛法為慈舟，正見為導航。正知正見，乃修學佛法之前提，藉此因緣我等發心每日匯集大德開示、佛陀經典淺釋，願與見聞者共同學習進步，樹立正知正見，趣入佛法正道，如法修學，早證菩提，同歸淨土。南無阿彌陀佛！ 今天我們學習大乘正法經典《妙法蓮華經》宣化上人淺釋（3） 化儀四教： （1）頓教：怎麼叫頓呢？那麼這個圓教就是最圓融的了，如果再加上一個頓，這個頓就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生，這個“頓”呢不是那個遲鈍的“鈍”，這個“頓”就是即刻，就是頓然、頓然開悟，“頓”就是很快的，叫頓。六祖就講“頓”，那個神秀大師就講的“漸”。《法華經》即是頓教，《華嚴經》則是頓漸教。 （2）漸教：漸，就是一步一步去修行，慢慢地開悟。在《法華經》之前的“阿含、方等、般若”三教，都屬於漸教。 （3）秘密教：“這裡是指佛菩薩本源所出的利益眾生解脫的本願力陀羅尼教法，妙用無法用文字表達，眾生恭敬心至心持念各自感受不同。 （4）不定教：這個不定教，這是說法沒有一定的，所謂“法尚應捨，何況非法”？所以沒有一定的法，無有定法。那麼既然沒有一定了，法就是活動的；活動的法，就離一切執著。所謂“因人施教，因病下藥”，因為這個人，給他這種的教化；因為人有這種病，就對症施藥，給他這種的藥來吃，對他這個毛病來說法。這叫不定教。 佛所說的法，都沒有超出這五時和八教，由佛成佛後，說法四十九年，講經三百余會，完全是為的《法華經》而說法。佛剛開始說《大華嚴》，這小乘根性的人不能接受；以後佛就“隱大示小”，就不講高深的理論，講很淺顯的這個道理，這是“阿含”。為引二乘人來發心，所以說《阿含》；然後再說“方等”，這是一步一步的。“方等”以後，說了“般若”，教人生智慧；有智慧才能得到、達到《法華經》這種妙法的階段，才能夠聽到《法華經》的程度。 可是，這《法華經》是最難得聞、最難遇到的；釋迦牟尼佛當時說《法華經》，就有五千個比丘一聽佛所說這個法，“這太不可信了！太不可信了！”就都站起來走了，退席不聽了。“五千退席”，你算算，當時有五千個弟子都跑了，所以這部經是很不容易相信的。佛說：“止！止！止！”說了三個“止”，止什麼呢？“止止不須說，我法妙難思”，佛就說：“我不講了，我不講了，我不講《法華經》了！為什麼呢？我這個《法華經》的法，太妙了！難思難議，人不容易相信的。我還是不要說的好，我不要說了，不要講了！”但是捨利弗尊者，就一定要請釋迦牟尼佛說這個《妙法蓮華經》。 釋迦佛辛苦了幾十年，就是預備說《法華經》的，為《法華經》這個圓教、實相的妙理，而才說“阿含”、“方等”、“般若”；在以前所講的那一些法會，都是為這《法華經》來鋪路，這叫“為實施權”。好像修馬路預備到紐約去，或者到美京華盛頓去。路一開始修的時候，就為的到美京華盛頓去；修了很多年，才到了美京華盛頓這個地方。可是路雖然修出來了，有些人也不願意到那地方去，說：“你願意修這條路，那是你修的。我不去！我不到那個地方去！”所以這“五千退席”也是這樣子的。 現在我們講這部《法華經》，這真是整個三千大千世界都會放光的，十方諸佛菩薩都特別歡喜的。我們研究佛法的人，一定要忙裡偷閒，要在百忙之中來聽這個佛法，這是最妙的一部經。這最妙的一部經，我們如果錯過了機會，就得不到這個妙法了；得不到“妙”，就變成不妙了。所以我們人人都不要不妙，要找這個“妙”。那麼想要找這個“妙”字，就要下一番苦功，能以一種堅固的心，在忙裡偷閒，來研究這種妙法；所以必須要有堅固的心，才能明了這種妙法。 七種立題 在講每一部經之前，要先講“七種立題”和“五重玄義”，這是天台宗的規矩。這個“七種立題”，這是以前已經講過，有很多人都知道了，但是還有人不記得、還有人沒有聽過，所以現在再把它重復一下。這七種立題，就是單三、復三、具足一。 單三，就是單單有這三種；復三，就是重復的，兩個合起來立一個經的名字；具足一，就是完全具足這三種。 單三是什麼？就是（一）單人立題、（二）單法立題、（三）單喻立題。 （一）單人立題。譬如《佛說阿彌陀經》。佛，是人，阿彌陀也是人；所以這叫單人立題，單用一個人來代替這一部經的名字。因為《阿彌陀經》是淨土法門，是講西方極樂世界阿彌陀佛，所以就用“阿彌陀佛”這個名字來代表。 為什麼會有極樂世界？就因為阿彌陀佛發的願。在因地的時候，他做法藏比丘，發了四十八大願；這四十八願，願願都是度一切眾生生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經，就以“阿彌陀佛”這個名字來代表。 （二）單法立題。什麼經是單法立題呢？譬如《涅槃經》；涅槃是法，“涅者不生，槃者不滅”，就是不生不滅，沒有生滅這種的法。 （三）單喻立題。“單喻”就是單用一個譬喻立題，譬如《梵網經》就是單喻立題的。梵網，是大梵天王的宮殿前面有那麼一個網羅幢；這網羅幢是個圓筒型的，又有孔，就好像魚網似的，但可不是打魚的網，這個網是用來莊嚴的。因為大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾的最壯觀、最美麗，所以懸掛這麼一個網羅幢。這個網羅幢的每一個孔，都鑲有一粒寶珠，這個寶珠就是放光的夜明珠，白天也發光，晚間也發光，每一粒珠子鑲在每一個孔裡邊，所謂“光光相照，孔孔相通”。這光和光互相照耀，孔和孔互相通達著，這叫梵網。這部《梵網經》，就是《菩薩戒經》，也就是說的這個菩薩戒。為什麼用這個“梵網”來代表它的名字呢？就是說：這個戒就好像一粒寶珠那麼樣放光的，你若能守著戒，這就有光明，所以叫《梵網經》。（編按：鸠摩羅什法師譯的《梵網經》，向來稱為“梵網經菩薩心地戒品”，也有略去戒字，而名“佛說梵網經菩薩心地品”。在此處上人系以“梵網經”來說明經的立題方式故為單喻立題；若以“佛說梵網經”立題，則是人法立題。） 復三，就有（一）人法立題、（二）人喻立題、（三）法喻立題。 （一）人法立題。什麼叫人法立題呢？譬如《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。文殊菩薩是大智大慧的一位菩薩，那麼他問般若，就是智慧人才能問有智慧的法；他若不是一個智慧的人，也就不會問這種智慧的法。 （二）人喻立題。好像《如來師子吼經》，“如來”是佛的十號之一，如來是人。師子吼是喻，比喻如來說法就好像獅子吼似的。那“獅子一吼，百獸皆懼”，無論是狼、蟲、虎、豹，一切的惡獸，一聽獅子吼，就都老實了，不知道怎麼好了！所以這《如來師子吼經》，就是以“人喻立題”。 （三）法喻立題。什麼叫法喻呢？就是本經–妙法蓮華經。“妙法”是法，“蓮華”是喻；以妙法配蓮華來作為這個經題，這一部經就是以“法喻立題”的。 具足一，就是人法喻立題，《大方廣佛華嚴經》的經名就是以“具足一”來立題的。“大方廣”是法，“佛”是人，“華嚴”就是比喻。所以《大方廣佛華嚴經》這個題目具足“人法喻”，在七種立題中，屬於“具足一”。 在《大藏經》分門別類有很多種，經典是有幾千卷那麼多，但是都不出這七種的立題；所以看經典的時候，你一看就應該知道這部經是以什麼立題的。你把它認識了，自然就可以深入經藏；你能夠深入經藏，才能智慧如海。 五重玄義 (分五) 那麼又有“五重玄義”。這“五重玄義”是什麼呢？就是“名、體、宗、用、教”，也就是“釋名、辨體、明宗、論用、判教”。 名，就是這一部經以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？那麼法體知道了，又要知道它的宗旨；它的宗旨是說的什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；它的用途是干什麼的？用途也知道了，然後又要知道它的教相；這個教相為什麼這樣子呢？ 這也好像我們人一樣。我們人首先要有個名字；姓張的叫“張三”，姓李的叫“李四”，各有其名。那麼張三的身體多高、多重呢？他的身體是健康不健康呢？這要認識它。那麼他身體健康了，他這個人以什麼作為他自己的宗旨呢？他是做生意的、是讀書的？還是做工的？士、農、工、商、官，他是哪一行？喔！知道了，他是讀書的，以讀書為宗旨。那麼讀書又有什麼用處呢？單單讀這個書，是不是讀完了書，就預備睡覺呢？不是的；讀完了書，他要發展它的用途。譬如讀科學的，就要在科學裡面來發展；讀哲學的，要在哲學裡面發展；讀建築的，他的用途就是要做工程師；讀文學的或者讀教育的，他的用途將來是教育人才的；這是各有所用。所以經也是這樣，也有它的用途。那麼這個人的用也知道了、體也知道了、宗旨也知道了、名也知道了，究竟他的身份是什麼呢？他是個教授，或者他是總經理、或者是個家庭主婦？總而言之，各有他的身份，這就判明他這一生將來的成就；經也是這樣子。 那麼這一部《妙法蓮華經》以什麼立名，以什麼做它的名字？方才講七種立題時已經講過，以七種立題來講，這部《妙法蓮華經》是以“法喻”立題。 釋名 (分三) （分四） 在五重玄義，第一就是“釋名”，解釋這部經的名字，這是第一個玄義。這一部經是以“妙法蓮華”為名；“妙法”是個法，“蓮華”就是個比喻。因為“妙法”，人不容易明白，所以就用“蓮華”來比喻這個妙法。因此，這一部經是以“法喻”立題，以“妙法蓮華”為名。 釋“妙法” 究竟什麼叫“妙法”？“這妙法呀，我知道！是很妙的！”不錯！你這會兒真明白了。那麼“很妙”，究竟這個妙，是妙到什麼程度上呢？說：“那我就不知道了！”你不知道嗎？那現在我來告訴你。 這個“妙”，就是不可以心思、不可以言議。不可以心思，就是不可以你的心來想，你想來想去也不明白；你若想明白了，那就談不到妙了！就是你想都想不到的。那麼想不到，更不可以說得出來！總而言之，不能說、說不出來，就是一個“妙”；可是還要說，說的是什麼呢？說的是形容這個“妙”，是講這個“妙”的意思。 究竟這個“妙”，真正是什麼樣子？那就是唯佛與佛–只有佛和佛，才能明了這種境界。我們凡夫說：“我懂了《妙法蓮華經》。”你懂了什麼《妙法蓮華經》呢？這個《妙法蓮華經》的法，就是不能懂的，這才是一個妙法！說：“那不能懂，我們又講它做什麼呢？”我們講，是講少少的意思，多了，那沒有法子講得出來；若要把這整個“妙”字都講出來的話，是講不出來的。現在我是講老實話！不會說我不懂得，就騙人說：“我懂了！”，我不會講，就說：“我給你講經！”這真是騙人又騙自己！ 我相信現在講這部《妙法蓮華經》，就是講少少的；可是這個少少的，就不知道要講多少天。因為光是這一個“妙”字，天台智者大師就講了九十天。 我們現在首先說這個“妙”。什麼妙？妙法就是妙；什麼妙？眾生就是妙；什麼妙？佛也是妙；什麼妙？天地間所有的一切，沒有一樣不是妙的。你說什麼不是妙？什麼都是妙法！所以這個“妙”字，要是講起來，那可是無窮無盡。說：“你講‘這個也是妙，那個也是妙’，這‘妙’從什麼地方來的？”我現在告訴你：“妙”是從心那兒生出來的。你怎麼會知道它是妙法呢？因為你有一個心，所以是心法妙；心法妙，然後眾生法妙；眾生法妙，然後就是佛法妙。 釋“心法妙” 心法怎麼妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋捨，所有一切，從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前這一念心生出來的；從眾生的心裡生出來的，你說妙不妙？ 那麼心法妙，說：“這個心怎麼會妙呢？”一般人一講起心來，都往胸口指：“我的心在這個地方！”你的心在那個地方？你這是錯認了心了！你這是認賊做子了！就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在裡邊，他是指著這個心。這個心是什麼心呢？是個肉團心；這個肉團心沒有用的。你說這個肉團能有什麼用處呢？沒有用處！ “集起心”；集，就是“苦、集、滅、道”的“集”，聚集煩惱而生起來的一個心。又叫一個“緣慮心”；緣就是“攀緣”；慮就是“思慮”。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的；幫著你打妄想、幫著你生雜念的“第六意識”，也就是這個“緣慮心”。所以“心”，就有“肉團心、緣慮心、妄想心、集起心”，這麼多的名稱；所謂的“心法”，你不要以為我是說的這個心。 “啊？那麼我還另外有一個心嗎？”你不知道嗎？這是不是妙？你連你自己有個“心”都不知道，這才是妙！你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裡糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙；去的時候也糊裡糊塗的，也不明白到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙！ “來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙；那麼在我活著的時候，這大約是不妙吧？”喔！這個更妙！怎麼更妙呢？你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人；大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。你說這個妙不妙？如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化？這都是妙法。
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