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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(9-10）
大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(9） 唐天竺·沙門般剌密帝譯 宣化上人主講 又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 “又以此心，研究深遠，忽於中夜”，“遙見遠方，市井街巷”：看見遠方一切的情形，遠方什麼情形呢？看見賣東西的街市上，又看見井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；“親族眷屬”：或者你的親戚，或者你的朋友、眷屬；“或聞其語”：或者聽到他們說話。 “此名迫心”：那麼這就是你修道修得逼拶這個心，逼迫到極點了。“逼極飛出”：你把你這個心壓制它，總不讓它打妄想，逼到極點了，這個心就飛出這種境界來。“故多隔見”：所以隔著多遠，他都看見了，因為你總也不想見東西，這回呀！它可一下子跑出去了，就什麼都看見了。 “非為聖證”：你不要以為這個境界，就是個好境界。“不作聖心”：你若不作證聖的這種想法，“名善境界”：這個境界還可以的。 “若作聖解”：假設你說自己得了聖果，啊！未證言證，沒有證果，你說證果了；未得謂得，你沒有得道，就說得道了。這樣的話，“即受群邪”：就要受一切的魔來包圍你了。 又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受群邪。 這是色陰第十種的陰魔，叫妄見妄說。 “又以此心”，“研究精極”：研究到極點了。“見善知識”：他這時候看見那個善知識。什麼叫善知識呢？就是他過去跟著學法的這個善知識，怎麼樣呢？“形體變移”：看見這個善知識，咦！等一等又變成了一個老年人，等一等又變成一個中年人，等一等又變成一個少年的人。又看這個善知識，好像本來是個男人，又變成個女人。“唉！這個善知識，原來前生大約是個女人。”就生這一種邪知邪見。其實他所見的這個見，不是真正的見，這種改變，是由他的妄想變成的。 “少選無端，種種遷改”：少選就是時間不長，啊！什麼都變了，什麼都和平時不同樣了，這就和現在一般人所吃的那個 LSD（迷幻藥）差不多。吃了——哦！花花綠綠的，眼晴看什麼東西也看得不清楚了，看得紅紅綠綠。畫出來那個畫，也畫得古靈精怪的，也不知道是個什麼，就那麼亂畫。畫出來，這兒說：“啊！畫得真好。”有人還贊歎。你看！就是這種樣子。那麼說：“這個人是不是吃那個東西了呢？”這個不是，這是一種魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那個藥，那魔王就幫你忙來了，叫你改變。 【注六】上人於一九八三年一月補述 上人：研究這五十種陰魔，誰都可以發揮意見，用大家的智慧來研究道理。因為末法時代，人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什麼僥幸的收獲，就好像賭錢似的，一賭就贏錢了。所以有的就各處鑽、各頭跑，又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地方有，就往這兒跑；聽那兒又有什麼了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路程上了，結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界，你不認識這種境界，就很容易誤入歧途了。 弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說，這些迷幻藥就是魔的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上瘾了，就算不需要吃藥，他自自然然就會化那個魔氣；有那個習氣，就迷著了。所以現在有很多惡知識，他催眠人也不需要給人家吃毒藥，那個人就看光啊，看什麼的，這都是因為有毒藥在肚子裡作怪。 不過這個色陰的境界，有的時候會改變好的，有的時候會改變壞的。這個人善根充足，有善根的，他就變到好的那一邊去；那善根不夠的人就往下流，變得不好了。所以說種種遷改。 “此名邪心”：這個名字就叫邪心，心裡不正當。“今受魑魅”：他心裡有鬼。“或遭天魔”：或者是天上的魔王，“入其心腹”：入到他心竅裡頭去了。“無端說法”：你說怎麼樣啊？就像某某人說他也會講經了，某某人他又會說法了，某某人他又開了悟了，某某人又成了長老了。所以他無端說法，自己也不知道是說的什麼。 “通達妙義”：這個通達妙義，不是真正通達妙義；這個說法也不是真正說法。他就拿這個不對的，認為對了，他說他說的法最妙了，就這麼自贊毀他，說他是最第一，是個長老了。 “非為聖證”：這種境界不是一種好境界，“不作聖心”：你若不作證聖果的這種心來想，“魔事消歇”：這個魔事就沒有了，就消了。“若作聖解，即受群邪”：你要是認為你自己證果了，那就快啰！快到什麼地方去了？就快到地獄去了，你證了地獄的果了。 阿難。如是十種。禅那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。 “阿難”，“如是十種禅那現境”：像以上所說這十種的禅那，這種靜慮所現的境界，“皆是色陰”：這都是屬於色陰。“用心交互”：因為用心互相這麼研究它，到了極點，“故現斯事”：所以就有時會現出這樣的事情來，這樣的境界來。 眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。 “眾生頑迷”：眾生頑固不化，愚迷不醒，“不自忖量”：也不自己忖量忖量自己，是在什麼程度上。“逢此因緣”：遇著這種的境界，這種的因緣，“迷不自識”：愚癡而不認識這種魔的境界，“謂言登聖”：自己就說，我現在已經成了佛，開了悟，證了果了。啊！你說怎麼樣啊？這“大妄語成”：這真是打大妄語，這就是打最大的妄語。打這種妄語，說自己就是成佛了，這決定下地獄的，“墮無間獄”：墮落到無間地獄裡去。 【注七】上人於一九八三年一月補述 我們這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂“差之絲毫，謬之千裡”。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪YIN、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！ 大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(10） 唐天竺·沙門般剌密帝譯 宣化上人主講 你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。不是說我親手沒有殺過生，這不算沒有犯殺戒，必須要你心裡對人不生嗔恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊！你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我若殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、槍去刺——把人都刺死，我的毫毛就會那麼厲害。這殺性就那麼厲害，可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。 不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。 不邪YIN也是這樣，在心裡頭、在自性上，都不生YIN欲的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼情形之下也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚癡的事情。 所以這是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種YIN欲心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒。無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關系。 所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。不是說，那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪YIN、打妄語、飲酒？不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，並不是被五戒綁住了，這一點，我們各位一定要深深地研究。好像加拿大有個人，他藉著我的名義來騙自己的徒弟，說我給他印證，這都是打大妄語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。 汝等當依。如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。 “汝等當依”：阿難，你們現在應該依照我所說的這個法去做。“如來滅後”：佛滅度之後，“於末法中”：在將來末法的時候，“宣示斯義”：一定要宣傳這種道理。“無令天魔”：你不要令天魔，“得其方便”：令他得方便。“保持覆護”：你要保持覆護這真正的佛法，“成無上道”：得成無上的道果。 阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。 “阿難”，“彼善男子”：那些修反聞聞自性這種功夫的善男子，“修三摩提”：修耳根圓通，得到這個定力。 “奢摩他中”：在這個靜慮止觀裡邊，“色陰盡者”：色陰要是破了，破色陰的時候怎麼樣呢？“見諸佛心”：見諸佛這種心印的法門。好像什麼呢？“如明鏡中顯現其像”：好像明鏡裡邊，顯現你的形像一樣。 若有所得。而未能用。猶如魇人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為。受陰區宇。 “若有所得，而未能用”：好像是有所得，但是不能用，好像什麼呢？“猶如魇人”：前邊我講那個鸠槃茶鬼，就是魇魅鬼。這個魇魅鬼把人魇住了，被魇的人，“手足宛然”：手足也都是存在的，並不是沒有手足，“見聞不惑”：見和聞性也都沒有迷，“心觸客邪”：可是心裡接觸到這個客邪，“而不能動”：不能動彈。“此則名為受陰區宇”：這種情形，它的名字就叫受陰區宇，就是受陰所管的這個范圍以內的情形。 若魇咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能。超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本。 “若魇咎歇”：要是魇魅鬼這種過錯歇息了，“其心離身”：在受陰裡邊，好像有魇魅鬼魇魅著你，所以你就不能自由。若是這種情形沒有了，這受陰破了，你這個心就離開你的身體。 “反觀其面”：你可以看見你自己的面。“去住自由”：你願意到什麼地方去也隨便，願意不去也隨便，無拘無束的，“無復留礙”：也沒有所留礙。 “名受陰盡”：這種境界，就是受陰破了，沒有了。“是人則能超越見濁”：這個人此能超出見濁。見濁前邊不是講過了？那五濁惡世的見濁。 “觀其所由”：觀看受陰所從來的，這個“虛明妄想”，“以為其本”：這是做它的一個根本。那麼現在把受陰破了，所以它的根本也都沒有了。 阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。 “阿難”，“彼善男子”：這個善男子，“當在此中”：在這個情形的時候，“得大光耀”：他得著一種大的光耀，很光明的。“其心發明”：他的心裡，自自然然就生出來一種的感想。 “內抑過分”：因為他總過分強制自己這種思想，太過了，就在這個內抑過分的時候，“忽於其處，發無窮悲”：在這個地方，他就發生一種悲愍的心，一種無窮的悲。他悲什麼呢？就悲愍眾生。 “如是乃至，觀見蚊虻”：他就觀見蚊蟲和虻蟲，這種很小的東西，“猶如赤子”：他看見這個小的生命，就好像他自己的小孩子一樣。赤，是說小孩子的顏色是紅色的。所以他看見蚊蟲，也像他的小孩子那樣地愛惜；看見虻蟲，也像他小孩子那麼愛惜。“心生憐愍”：他心裡生出一種憐愍心，“不覺流淚”：噢！他也不知不覺就哭起來了。 此名功用。抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 “此名功用”：這是用功偶爾有的情形，這叫功用，用功用出來的。為什麼有這種情形呢？就因為“抑摧過越”：這麼你抑制得太厲害了，所以有這種情形發生。 “悟則無咎”：你如果明白了，啊！我怎麼這麼無緣無故就哭起來了呢？這個境界應該改。你明白了，這就沒有關系，不要緊了。 “非為聖證”：這個不是聖證，不是說，你得到同體大悲了。不是看見蚊蟲和這個小小的生命，都拿它當自己的兒子那麼看待，這真是同體大悲了，這不是的。 “覺了不迷”：你若能覺悟而明白它，不迷惑於這種境界上，“久自消歇”：時間久了，就沒有了。 “若作聖解”：假設你說，我現在有同體大悲心了，這可是我修行成功了。“則有悲魔入其心腑”：你這麼一想，就有悲魔來了。什麼悲魔？專門好哭的，見著人就哭！這是悲魔入其心腑，到他心裡頭去，附到他身上，怎麼樣呢？“見人則悲”：見人就哭起來了，“啼泣無限”：這哭得不知怎麼那麼悲。 【佛陀正法本意大回向文】 南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛 南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛 南無當來下生彌勒尊佛 南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩 南無大慈大悲觀世音菩薩摩诃薩 南無大勢至菩薩摩诃薩 南無大願地藏王菩薩摩诃薩 南無清淨大海眾菩薩摩诃薩。 至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。 心開意解走向解脫成就佛果。 南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法， 一切賢聖僧摩诃薩，感恩龍天護法護持正法，感恩一切覺悟者摩诃薩 願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族 種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者 共同慚愧累世因貪嗔癡所犯的身口意而至誠慚愧後不更做 至誠祈願盡虛空法界一切正覺 慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫 願以此功德，普及於一切. 我等與眾生，皆共成佛道
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