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大道在於樸實

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剛學佛時,聽了別人說學佛最好,佛法難聞。我們聽了,也感覺到自己很神聖,自己有福報聽聞佛法。但佛法是神聖,不代表我們神聖。那我們還是凡夫,不能把自己想的太好。如果一學佛,就常常用佛法來批判他人,說沒有學佛的人業障重,這一點很不好。

以前祖師說,沒有學禅前,覺得禅很高貴,像黃金,直到真正懂了禅以後,才明白,禅就是屎尿。說禅是屎尿,不是說禅不值錢,像屎尿一樣。而是說,真正的禅,應該是樸實的。就像修道一樣,修道人的行為,心態應該是樸實的,而不是一副高高在上的樣子。

真正的道,是很樸實的,也是每個人能做的。禅宗祖師說,你要去做任何事情,尤其是不起眼的事情。這就是讓生活更加樸實。越樸實,就越接近生活的真相。這次到雲居山,雲居山有個趙州關,門口有一副對聯:進此門不許七顛八倒,入此關管他五眼六通。很多人一學佛,就追求神通,追求見到佛,或者追求成佛,追求開悟,這些都是七顛八倒。佛有五眼六通,你也不管他的五眼六通了,為什麼?道在樸實。

以前有個人修行,他有了功夫,就是大熱天,在太陽底下打坐,還穿著棉襖,但身上竟然不出汗。大家都覺得他有功夫,是成就了。就像我們現在看到有些人,說自己有神通,或者表演一下神通,大家都覺得他是聖人一樣。但禅宗祖師就罵了:這個叫顯異惑眾。修行人是樸實的。

佛教中常有講到感應,神通。但這類感應,偶爾談一談,增加不信佛的人信心,是可以的。但如果信佛很久了,還執著在感應上,這個就有問題了。有的人,就執著夢中要見到佛,或者執著於拍照時,能拍到佛光,或者執著於天空出現彩虹。這些執著,都是七顛八倒。人對佛法的信心,是對真理的信心,你覺得佛講的是對的,你按照佛說的來做,來奉獻自己。是對真理的信心,不是說拍到了佛光,就有了信心。

修行到最後,往往很樸實。所以禅宗祖師說,平常心做事,本份事待人。做事時,都以平常心去做,不要求感應,不要求功德。像我們今年發起供米供僧供海清,累計達到20多萬。要說功德,都要歸於全國各地的護法居士。但我們從來不說,你布施了,你就得到多少功德。甚至許多師兄,都要求不要上名字。後來也就不登名字出來。我想,作為佛弟子,報答三寶恩,為三寶奉獻一點綿薄之力,這就是我們的本分事。如果還停留在我布施多少,菩薩就要給我多少回報。那個心,就沒有功德了。而往往以平常心來做本分事,這個心態就容易入道。

學佛的人,目標不要定的太高,太高了,就成為空口號。那就樸實一點,每年做一些力所能及的事情。不要去追求神異。你念佛見到佛,又能怎麼樣?成佛後,還要度眾生,到了極樂世界,還要回來的。返回娑婆度群迷。修行一定要腳踏實地。

不要把學佛想的非常尊貴。太尊貴了,就很難長久。那要怎麼樣,要把學佛想的很樸實。把誦經,念佛,當成像吃飯一樣普通。那學佛就能長久。不要把自己想的功德很大。唐朝時,僧法達見到六祖,禮拜時,頭不著地。六祖說,你心中有東西梗著。法達說,念了法華經三千部。原來是法達認為自己念經三千部,功德很大了。你看功德太大了,也會把自己梗著。所以做了多少善事,都要當做本分事想。不然就梗著了,梗著就有痛苦。執著自己做的善事,也是一種痛苦。這就是禅宗講的,你要放下。

轉自:福安觀音寺 新浪博客


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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