《華嚴經》雲：“心佛眾生，三無差別。”佛和眾生的不同，只在於心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，所以說“迷即眾生，悟即佛”。
六祖大師和法海禅師談論“即心即佛”的問題，其實“佛就是心，心就是佛”。
六祖大師的徒孫馬祖道一禅師，他繼承六祖大師的道統，凡是有人來請他開示佛法，問他甚麼是佛法，他總是一句：“即心即佛。”
後來有人問他：“老師！你怎麼跟人說法都是一句‘即心即佛’呢？”
馬祖道一說：“我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅干給他吃，這樣子給他有個安慰！”
這人再問：“假如小孩子不哭了，你怎麼說法呢？”
馬祖答說：“那時要說‘非心非佛’。”
到底“即心即佛”是呢？還是“非心非佛”是呢？其實，都是一個東西。有時候，我們從肯定上來講，就是“即心即佛”；有時候則從否定上來認識“非心非佛”；佛非心，心非佛，因為佛不是妄心，妄心當然不是佛。
在《趙州錄》裡說：“即心就是有限量的，非心就是無限量的。”假如有人問：“如何是佛？”“無心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘贊》裡也講：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘騎驢覓驢’。”我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在那裡？下了驢子以後，“喔！我的驢子在這裡。”如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。凡夫眾生騎驢覓驢的多得是，如果能認識驢子，那就是“即心即佛”。
所以，《心王銘》說：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。”《傳心法要》也一再指示我們：“佛者，就是眾生心。”《大乘起信論》更說：“甚麼是大乘？眾生心就是大乘。”
住在陝西的無業禅師，初參馬祖道一禅師時，由於相貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖禅師一見即取笑他道：“巍巍佛堂，其中無佛。”
無業禅隨即作禮，恭敬說道：“三乘文學，自信粗窮其旨；但禅門即心即佛，實未能了。”
馬祖禅師見他來意真誠，就開示道：“只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。”
無業禅師問：“心、佛、眾生外，更有佛法否？”
馬祖禅回答：“心、佛、眾生，三無差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。”
無業禅師又問：“如何是祖師西來意？”
馬祖禅師答道：“祖師今何在？且去別時來！”
無業禅師不得已，告辭出門，馬祖禅師隨即叫一聲：“大德！”
無業禅師回首。
馬祖禅師問：“是甚麼？”
當下無業禅師跪下禮拜，哭訴道：“本謂佛道長遠，今日始知法身實相本自具足。”
學佛修行，說遠，須三大阿僧只劫；說近，當下即是。如懷琏禅師說：“古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。”吾人心外求法，忘失自己，勞動諸佛祖師千說萬說。如同法海禅師不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大師告訴他：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。”又說偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”
法海終於言下大悟，因此說偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。”
佛和心的關系，並不是要等心滅了，才有一個佛出來；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禅師說：“不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。”我們不要把心和佛分開來，心和佛分開就是凡夫，就是眾生。如果我們能把真心跟佛調和起來，“即心即佛，即佛即心”，則當下我們與三世諸佛又有甚麼兩樣呢？
