首頁 ：法師開示

念佛亦要防魔事 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	       念佛亦要防魔事       讀省庵大師《念佛著魔辯》有感       ????余初謂人言，念佛者亦要防魔事。人驚曰，何有此事？從來只聽說，修禅者方要防魔事。我們修淨土之人，不勞參究，不必觀想，只要信願念佛即可。且念佛之人，得阿彌佛力加持，又何來魔事之生？蓋師多慮矣。余笑曰，汝之言非是謂不慧多慮也，實是謂淨宗十一祖省庵大師多慮也。其人更驚道，何以法師言我謂省庵大師多慮矣？余曰，念佛者亦要防魔事，非出不慧之義。實是不慧據省庵大師之《念佛著魔辯》而說。汝謂我多慮，不亦是謂省庵大師多慮乎！有是理哉？其人忙曰，不敢！不敢！定是弟子失察，決非省庵大師多慮。然此祖師之義，人多不知。唯願師能慈悲，廣為演說，以助淨業學人之修習。余曰，份內之事，自當為之。?       其人言，多聞修觀參究之人頗多魔事，師說念佛之人亦要防魔事，不知魔事之來由為何？余言，省庵大師有曰“夫參禅、念佛，論其難易，固有自力、他力之分。若論魔事，二俱不免。”決不可謂參禅有魔事，而念佛決無魔事。因魔事之來，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不覺察。今之人去千裡之外，如果不按地圖，又不遇引導者，且不識前路之通塞與否，而莽莽然向前，則知其難免於錯誤之患矣。參禅與念佛，譬如走路。經教如地圖，善友如引導，覺察之心如識路之通塞。雖兩條途路，夷險不同，俱不免錯誤之患。故省庵大師言“參禅且置，只如念佛。或有厭平坦而好奇特者，或有捨直截而求纡曲者。或兩路兼行，兩路俱失者。或以途中為家捨，平地為高山者。如是錯誤，不可勝舉，皆教理未明之過也。念佛一門，極圓極頓，至易至難。只如《彌陀經》中‘一心不亂’四字，淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者。初開淺解，復自謂得理一心者。或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常。不知外心無佛，速求取證。不達善巧方便，急欲捨身。魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂，都不覺知。此善友不遇之過也。夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發干，無處不有。是故見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進。若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故學人心不虛，則自不覺察。不覺察故，我見增長。少有所得，則生驕慢。譏嫌同學，誹謗行人。雖有修行，終成魔事。此自不覺察之過也。”如此可知，無此三要素，則念佛之人難免著魔。如余親聞有一寺院之出家僧，謂人只要念佛一晝夜，此生必定往生極樂世界。直以念佛之長久，定往生之有無。而無知居士，競相從之。且謂晝夜念佛後，必要為己之往生回向。若為他人回向，則念佛白念，難能往生。並於念佛之時，眾多皆好於見瑞相。此蓋是心外有佛，速求取證之魔相。而魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂，都不覺知。誠為可悲可歎！?　　        此人言，參禅須要親近明師，若無明師，須看經教。念佛只貴重深信力行，既能深信力行，則決定往生，又何必要靠善友、經教？余歎曰，直是此等邪見，錯導無量淨業眾生。省庵大師於數百年前，早已明示，大師言“世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門，若無善友、經教，從何開發，誰為引導？《觀經》下三品，皆是臨終善友開發，故得往生。其上、中品則不必言矣。須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？”而今之學淨土法門者，多依從現代之某某法師。卻於祖師之言，棄於一邊。問其知淨土宗有十三位祖師否？謂不知。問其看過印光大師之文鈔否？則謂無。其他淨宗祖師之言教，更不必談矣，多皆聞所未聞。此實現代淨業學人之最極可悲之處也。?　　        其人疑言，聽有法師常謂，學淨土者只要一句南無阿彌陀佛，一部《無量壽經》就足夠了，無須如此之多？多了反而夾雜，不助於往生。余痛心歎言，現今淨土之可悲，正悲於此等邪見。幾百年前，有人問省庵大師“若因經教而知念佛，則《彌陀》一經足矣，奚以多為？”省庵大師問答之“上根則可，中、下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照。庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！”而今之世，試問有多少上根之人？蓋多皆中、下之根。而此等中、下根人，又不好遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。又無善友之警策，內心之虛心覺照。欲想免於魔事，則難矣！縱然不為魔事，亦終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜。可不悲乎！?　　        人或疑，淨業行人心既念佛，佛為何不垂加護念？如得佛之護念，魔事何從發生？此理，省庵大師有言“念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛。如其未得一心，或有以輕安為禅定，淺解為深悟者，隨有所得，生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，三者缺一不可。而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離。若一念不覺，則一念顛倒。念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉。畢世工夫，一朝唐喪，可不畏欤！《淨土文》雲：‘身無病苦，心不顛倒。’當知身無病苦，則求在於佛。心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必。在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三途難免。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。”大師之言，可謂是苦口婆心也矣。眼見一些學人，念佛略得輕安，便謂已經一心不亂。全不知靈峰大師於《彌陀要解》中言及，理一心不亂，是為破無明。事一心不亂，是為斷見思。此皆是聖人境界。而凡夫之人，伏惑倘難，況一心不亂乎？以凡濫聖，罪過大矣！?實則論淨業行人之魔事，非省庵大師首倡，諸大祖師早已言之，惜人不察。如淨宗八祖蓮池大師於《竹窗隨筆》中言“魔大約有二。一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者，不必發風發癫。至於亵尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，而後為魔也。一有所著，如耽財耽色，耽詩耽酒，耽書耽畫等，亦魔也。豈唯此哉。妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉。即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉。即如上所說諸魔，普悉無之，而曰我今獨免於魔，亦魔也。微矣哉。魔事之難察也。”        觀大師之言，方知淨業學人決不可不知魔相，決不可不免魔事！而欲免之，唯有遵釋迦如來之依法不依人，決依佛言祖語。若以近人之言為是，謂看《淨土十要》、《印光大師文鈔》及諸大祖師之淨土言教為夾雜者，則想免亦難。?
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