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達真堪布：在世間修行如何面對各種眾生（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們通過學佛修行，就是讓自己堅強起來，自信起來。真正的出離心是一種勇敢的心，敢面對，敢承擔，沒有什麼可怕的。人的力量，也可以說是心的力量是很大的。我們就是信心不足，做什麼事情都不專心、不認真，所以力量發揮不出來。你真能堅強、勇敢地去面對、去承擔，有信心、有決心的話，沒有什麼做不到的。但是我們在面對很多事情的時候，心裡總是有很多猶豫，沒有勇氣，沒有那種無所畏懼的勁頭。 　　通過學佛修行，把宇宙人生的事實真相、真理都弄得一清二楚了，像《心經》裡講的那樣，“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”真正明理了，是無所畏懼的，那個時候才能真正發揮自己的作用與力量。之前，我們本具的光明還是沒有顯現出來。其實光也好，蓮花也好，都是以這樣一個有形狀的東西來比喻心的本具能量。其實佛性沒那麼復雜。 　　真正的成就者，該拿的時候拿得起，該放的時候放得下，心裡絲毫不受染污。什麼叫淨呢？就是干淨、清淨、沒有被染污。佛法講，不染叫淨，不邪叫正，不散亂叫定。什麼叫妄心？就是凡心雜念。把注意力放在對自己、對社會、對眾生有用的事情上，才叫真心，才有力量，這是禅。禅定本身就是一種力量。 　　我們有時候是好心好意地對待眾生，但是為什麼給自己帶來了煩惱呢？還是執著，還是沒有放下，還是沒有透徹地懂得因果，還不是很明理。對眾生不理解的時候，還是想逃避。眾生就是這樣的，我們應該慈悲，應該攝受，不應該逃避。 　　為什麼佛有那麼大的慈悲，“無緣慈悲”？因為他有智慧。什麼是佛的智慧呢？知道輪回苦，知道眾生迷。眾生為什麼輪回呢？就是因為迷在裡面。其實很簡單，很容易，轉念業消，但是這個小小的念就是轉不過來。於是佛對這些眾生就更慈悲，更憐憫。 　　其實輪回、涅槃，淨土、娑婆，佛、凡夫，就好比手背和手心。手背是凡夫，翻過來手心就是佛。手背是輪回，翻過來手心就是涅槃。手背是娑婆，翻過來手心就是淨土。觀世音菩薩為什麼化成千手千眼，用一千只眼睛看眾生，用一千只手救眾生呢？他是著急。但是那種著急不是執著，千手千眼也不是一種真實的形象，而是大慈大悲的一種象征。實際上沒有必要煩惱，沒有必要痛苦，但眾生就是煩惱，就是痛苦。所以觀世音菩薩就想拔除眾生痛苦，給予眾生安樂。悲是拔除痛苦，慈是給予安樂，合在一起叫慈悲心。 　　為什麼小乘修行者在山上修行？因為他接受不了這些外境。他有慈悲心，但是沒有大慈大悲心，所以他不敢面對。但是大乘不一樣，大乘修行者是在紅塵中修行。為什麼叫菩薩摩诃薩？摩诃薩有勇士的含義。為什麼叫勇士呢？就是敢面對。他有大慈大悲心，他要救度眾生，就要到社會中，就要面對這些是非。不能捨棄這些眾生，否則就不是勇士，就不是菩薩摩诃薩了。 　　愚癡顛倒是凡夫的一種本性，所以我們更應該慈悲他們，攝受他們，通過各種善巧方便，該軟就軟，該硬就硬。佛像為什麼有寂靜和忿怒的呢？那是善巧方便啊！需要硬的時候，手段要硬一點；需要軟的時候，手段要軟一點。善巧方便是很重要的。你不能永遠是軟的，那樣度不了眾生；但如果你一直是硬的，也度不了眾生。所以要通過各種善巧方便去度化眾生。
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