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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章 第13集
能令眾生持我名號。與彼共持六十二億恆河沙諸法王子。二人福德。正等無異。 這段經文是說的稱名無畏，我們從這個地方看到菩薩的名號功德不可思議。六十二億恆河沙菩薩，這個數量實在是沒有法子計算的。菩薩雖然是自利利他，代表著種種法門，各各差別，意思是在這個地方。我們在《佛名經》裡面看到世尊給我們說了一萬多尊佛的名號，菩薩的名號實在講那是更多。在《華嚴經》裡面我們明白了，菩薩是代表因地修行的法門，佛是代表果地上的圓滿功德，一尊佛、一尊菩薩只代表一種法門。一切佛菩薩裡面，的確有兩位很特別。像阿彌陀佛，你們在課誦本都念到「法界藏身阿彌陀佛」，你看其他的佛沒加這樣的字樣。加上這樣的字樣，就是你念一尊阿彌陀佛，就把十方三世一切諸佛就統統都念到，就是你念一尊佛號就等於念一切佛的佛號。菩薩裡面，觀世音菩薩特別，只要念一聲觀世音菩薩，就等於念了六十二億恆河沙數的菩薩，這個實在是不可思議。 這就是說，觀音菩薩、阿彌陀佛這個名號所代表的法門，這是總持法門，所謂是「總一切法，持一切義」，所以這是不可思議的功德，這一點我們應當要曉得。何況菩薩與我們娑婆世界的眾生特別有緣分，這個緣分從哪裡來的？同樣都是耳根最利，菩薩代表的是耳根圓通，娑婆世界的眾生也是耳根最利。所以觀音菩薩他所得的圓通本根就是耳根一門，從聞性裡面得一心不亂，在禅家講就是明心見性，見性之後就有能力以一身應無量身，以一心應無量眾生心。上一周有個同修提出這個問題，我也跟諸位解釋過，菩薩以一身去應無量的身，以一心應無量的心，那他到底是一個神識還是眾多的神識？這是有同修提出這個問題來。實在說，這個問題是我們凡夫的見量來測佛菩薩的境界，套經上一句話來說，「無有是處」，沒有辦法，做不到的。諸佛菩薩的境界不是我們思惟想像能夠達到的，這個境界也不是幾句話就能夠把它講清楚的。實在說，根利的人，一語可以道破，根鈍的人，愈說愈迷惑，當然說聽都需要有善巧方便，這一點也非常的重要。諸佛菩薩應化在世間，那就是本經所說的，「隨眾生心，應所知量，循業發現」。這個業不是諸佛菩薩的業，佛菩薩已經不造業了，所以才能夠循眾生之業感，眾生有感，佛菩薩就有應，無量無邊的眾生都有業感，佛菩薩就能夠現無量無邊身，各各那裡都得感應。 我們現在所想不通的道理，我們有一個關口沒突破，那就是迷在這個神識究竟是一是多？疑一多，都是迷！沒能夠破這個關，也就是沒能夠破這個迷。一多是二邊，你們諸位想想看，幾時能夠把二邊都擺脫掉了，你才能見得道，見道之後，這個事情才一下就明了，不再有疑惑了。再說這個問題現在困擾著我們，我們可以暫時把它放在一邊，為什麼？菩薩神識一個也好，多也好，可以暫時不管它，我們先求一心要緊。如果這個問題你要是放不下，的確障礙你證一心不亂，這個虧吃大了。我們學佛的人，根利的人一聞千悟，好，沒有問題，根鈍的人有鈍的人的辦法，我不懂，不懂沒有關系，不懂，我不理會它，我也不懷疑，我就是求一心不亂，自己到達一心不亂，這些問題統統解決了，這是個好辦法。所以在佛法裡，無論是宗門教下，無不是以求根本智為第一樁大事情，凡是障礙根本智的，一概不予理會，不叫它妨礙著我們，這就對了。一即是多，多即是一，含容周遍，自在無礙，這種境界是諸佛與大菩薩的境界，《楞嚴經》說得很詳細，《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》裡面，乃至於《大乘起信論》，我們現在講堂選的這些經論，對於這些問題都有很深入、很透辟的說明，希望大家多多的留意。 正因為菩薩住不思議解脫境界，所以這個地方才講六十二億恆沙菩薩所證的法門。像《華嚴經》裡面才以五十三位菩薩做個代表，略說五十幾個法門，這些菩薩所證的法門，皆不離觀世音菩薩所證的法界海慧，這個慧是智慧之慧。所以觀世音菩薩這個名號的功德，與六十二億恆沙菩薩，這個菩薩都不是普通菩薩，你看經上講的，法王子，法王子在一般都是稱等覺菩薩才稱法王子，等覺以下則稱大菩薩，摩诃薩，等覺菩薩才有資格稱法王子。由此可知，六十二億恆河沙這些菩薩都是等覺菩薩位，觀世音菩薩名號與他們就可以相等。我們要念六十二億恆沙菩薩念累死了，恐怕念一輩子一個菩薩念一遍都念不完，六十二億恆河沙數，真的一生一天念到晚，二十四小時不間斷，念一百年恐怕都念不完。可是你念一句南無觀世音菩薩，就與受持六十二億恆河沙菩薩這個功德相等了，這實在是不可思議。釋迦牟尼佛決定不講假話，這個話雖然是觀世音菩薩說的，觀世音菩薩當著釋迦牟尼佛的面說的，那怎麼會是假的？如果觀世音菩薩誇大了，那佛馬上就指責他，你說得太過分了，會指責他的。佛不但不指責他，而且還要贊歎他，可見得這個話是真實不虛，所以我們一定要相信。 在中國自古以來專門受持觀世音菩薩名號的人很多，依這個法門而修的每一代都有許多人。修觀音法門，我們這個道場也特別提倡，我自己也修這個法門的，觀音三經一定要熟。這個三經裡頭，我們現在念的這一章，這是觀音菩薩的經，《楞嚴經》裡面的「耳根圓通章」，你們要記不清楚，就記第六卷，《楞嚴經》的第六卷。《法華經》裡面的「普門品」是觀世音菩薩經，《華嚴經》裡面有「觀自在章」，是觀音菩薩經。你看觀音菩薩經都分在大經裡頭，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，這是修觀音法門不可不知、不可不讀。這個法門跟彌陀法門一樣，也是三根普被，利鈍全收，最上乘的圓頓大根性的人，受持耳根圓通很容易開悟，能夠得利益，就是業障深重那些鈍根，依照這個法門修學的，也有許多不可思議的感應，可見得這個法門真是慈悲廣大！ 其次講的這個『福德正等』，要依照本經所講，菩薩已經在暗示我們，二十五種修行法裡面，耳根最為殊勝。因為什麼？前面二十四圓通裡面，我們都沒有看到一稱名的時候，能夠與六十二億恆河沙法王子的福德相等，沒有看到過這個字眼，唯有在這一段裡面我們看到，這就是顯示耳門的殊勝，就是耳根圓通在一切圓通章裡面最為殊勝。但是他的話沒有明說，暗含著有這個意思，諸位細看就會發現到。明說在後面，後面文殊菩薩揀選圓通的時候就給我們說出來了，「此方真教體，清淨在音聞」，後頭文殊菩薩會說，觀世音菩薩不必自己介紹，不必自我來誇耀，由文殊菩薩來說。他說到這個地方，實際上已經就暗含著，意思都有了。我們再看底下經文： 世尊。我一名號。 『我』是觀世音菩薩自稱。 與彼眾多名號無異。 這個『眾多』就是六十二億恆河沙法王子的名號，沒兩樣，一個名號等於六十二億恆河沙法王子的名號。這什麼原因？ 由我修習。得真圓通。 這個道理在此地。我們要曉得，名號只是音聲，音聲就是如來藏性。這個地方特別要注意到的，沒有通達如來藏性，這是我們講的凡夫、二乘、權教菩薩都沒有能夠通達藏性。他為什麼原因不能通達？佛在一切大乘經典裡面告訴我們，只為了多一個情計而已，情是情識，計是計度分別，這是世尊為我們一語道破。換句話說，我們之所以不能得一心，不能斷煩惱，不能開智慧，不能明心見性，障礙就在此地。所以修行修什麼？破一切情執而已，情就是妄想心，就是妄想，執是執著，沒有別的，千經萬論只為了這個。情計不斷，這個生死輪回永遠沒有辦法了的，生生世世實在是很麻煩的一樁事情，永遠沒有法子擺脫。無法擺脫當中，諸位就要曉得，輪回是愈輪回愈苦，這是一定道理。你要以為我下輩子一定要比這輩子好，你這是妄想，我們世間法有一句話說，「一代不如一代」，這話很有道理。 你就打開歷史來看，中國、外國的，有史以來一直發展到今天，你看看人類的業障、果報，的確一代不如一代。不要以為好像我們今天科學發達了，我們一切受用比古人都要進步，比古人都要享受。不錯，是的，這是事實，這是物質上的享受，如果你要再看看精神上的享受，那不如古人。從精神上的享受來說，的確一代不如一代；從物質上的享受，一代比一代強。但是這兩者的價值我們要加以評論的話，精神生活比物質生活要重要得多，精神生活裡頭有真樂。像孔子那個時代，顏回一箪食、一瓢飲，他還不改其樂，他樂的什麼？每天連飯都吃不飽，他很快樂。那就是什麼？他有豐富的精神生活，他雖然很貧窮，他很自在、他很快樂。一個人一生當中生活得很快樂，這就是人生。物質上樣樣都不缺，生活得很痛苦，這個人生就沒什麼價值。 你們想想，美國有個大財主，前些年過世的，報紙上登的，休斯，他自己私人財產有二十多億美金，世界上少有的財富，物質生活他真是應有盡有，精神生活痛苦不堪。有人問他，你生活快不快樂？不快樂，很痛苦。因為太富有了，出門的時候都要請很多保镖，跟人家講話的時候，買賣交易跟人家講話的時候，不敢面對面，用電視，自己好幾個房間，為什麼？怕人家害他，等於自己把自己關在監牢獄裡頭，一切都不自在。所以富而不樂，富而不樂不如貧而樂，諸位要懂得這一點。人生的價值是真正快樂，不是在富有，富有對一個人來說不重要，快樂是真正的重要。特別是倫常的這種快樂，這個快樂在外國也沒有，只有在中國文化裡面有倫常之樂，所以有天倫之樂，外國沒有。外國小孩長大之後，對父母很冷淡，父母到家裡來吃一餐飯還照樣要算飯錢，你想想看多可憐。那個兒子如果招待請他吃一餐飯不收錢的時候，高興得不得了。所以外國人到中國來的時候，外國老年人，年輕人不曉得，年輕人什麼？他還沒老，他這個苦還沒來，他還沒有想到，到他老了，再看到我們中國老人，兒孫滿堂，都居住在一起，小孩都很孝順奉承的時候，他羨慕得不得了！這是文化不相同。這是屬於凡夫之樂，可是凡夫之樂不是長久的，佛給我們點破，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，誰能免得了？誰都免不了。 佛法之好，好在應機說法。所以在教學過程當中它分很多個階層，我們講五乘佛法是從大的層面來說的，你喜歡在哪一個層面，佛就可以幫助你，使你達到你的欲望，滿足你的需求，可以做得到。你覺得人生很快樂，人生很好，佛給你講人乘佛法，你要希望到天上去享天福，佛就給你講天乘的佛法。可是預先跟你說，人天是不究竟的，人天之樂是短暫的，不是永恆的，所以它不是真樂。真正的樂是要覺悟，必須要超越三界，要超越輪回，你成佛、成菩薩，然後乘願再來，應化在世間，這個得真樂。為什麼？沒有生死了，這是真的。你要說應化，是不是應化來的時候就是一個出家人、是一個祖師？不一定。你們在《華嚴經》五十三參裡面看到的，五十三位善知識都是佛菩薩應化的。由此可知，諸佛菩薩應化在世間是在各行各業之中，沒有一個行業裡面佛菩薩不應化在其中，男女老少，什麼樣的身分都有，真是應有盡有。這個裡面才是有真樂，這個一定要通達如來藏性，也就是我們講的明心見性。觀世音菩薩今天講要證真圓通，你也像觀世音菩薩一樣，要得真圓通，才能夠有真樂，真正的離苦得樂，這是佛法裡頭最究竟、最殊勝之法。 證得如來藏性了，諸位常常到這來聽經，總需要記住，像我們在《圓覺經》裡面所說的，佛說的圓覺，《楞嚴經》上講的如來藏性，《彌陀經》講的一心不亂，《華嚴經》講的一真法界，《法華經》講的一乘法，統是一個意思、一個境界、一樁事，名稱不同，事情是一樣。所以通達藏性之後，一也是法界，多也是法界，一不為少，多也不為多。只要你能夠像觀音菩薩一樣，證得聞性圓明，不是由於聲塵而起知見，這是聞性圓明。如果是由外面的音聲，就是聲塵，動靜而成，這是講音塵，起的知見，那就是佛在本經裡面所講的，知見立知是無明本。這是我們一定要明了的，這些境界要曉得，然後在自己修行覺觀當中，你才曉得什麼叫覺、什麼叫不覺。你要能夠覺不覺，那不覺就是覺了；你要悟迷，那迷就不是迷了，迷就是悟了。我們在日常生活當中用功夫，這一點特別要緊，自己才能入得了法門。 菩薩在此地說，『由我修習，得真圓通』。我們不要忘了，楞嚴會上的當機者是阿難，當然阿難在此地是個代表，也就是像阿難這一類的人，則是楞嚴會上的當機者。阿難這一類是什麼人？阿難在十大弟子當中多聞第一，可見得《楞嚴經》就是為多聞第一而說的。佛門裡常說「乘急戒緩」，阿難就代表這一類，觀世音菩薩在此地就暗含著點化這一類的眾生。剛才也跟諸位提示過，菩薩與我們娑婆世界特別有緣分，那就是我們這一方的眾生大多數都是耳根比較利，所以觀世音菩薩在此地講，真圓通。難道前面二十四位所證的圓通是假的嗎？當然不假，都是真的。菩薩在此地強調一個真圓通，那就是二十五種圓通法門裡面，這種圓通最容易成就，意思是在此地，並不是說前面二十四位所證得的不真，所以這個意思我們要搞清楚。 過去裴休居士，這在佛教也是很有名望的一位大居士，他在世間有相當高的地位，他是一個虔誠的佛教徒。有一天他去訪師，看到老師一個人在草庵裡面打坐，很清淨。他就問，老和尚有沒有侍者，有沒有侍候你的人？老和尚說，有一、二個，只是不好見客。裴休說，在哪裡？為什麼不好見客？這個老和尚就叫了，大空、二空，你們出來吧！大空、二空出來了，出來是什麼？是兩頭老虎。老和尚在山裡面修行，茅蓬修行，陪他做伴的、侍候他的是兩頭老虎。兩頭老虎從後面出來了，裴相公，他做宰相，裴相公嚇了一跳。老師看到裴相公的神情不能夠穩定下來，看他有害怕的樣子，就跟兩只老虎說，好了，好了，已經見過面了，你們到後面去，老虎就走出去了。裴相公對老和尚佩服得五體投地，裴相公就請教老和尚，他說老和尚，你修什麼法門，有這樣的感應？老和尚一句話不說，待了半天，就問他，你會了沒有？他講不會。你們諸位想，你們會了沒有？一心不亂！不要說證得理一心，證得事一心就可以了，事一心裡面我執破了，真正講無我了，無我與一切眾生就可以相處，沒有分別了。裴相公就是不會，老和尚講，你回去常念觀世音菩薩，勸他念觀音菩薩。念觀音菩薩的目的是要證耳根圓通的，耳根圓通是屬於理一心不亂，所以才有不可思議的功德。再看底下經文： 是名十四施無畏力。福備眾生。 『施無畏力』，要據後面的經文說，「十方微塵國土皆名我施無畏者」，後面經文上有這麼一句話。觀世音菩薩布施給我們的，大無畏，可惜念觀世音菩薩的人很多，念了怎麼樣？不相信，那你就沒有辦法了，念了不相信。如果你要念了相信，這個三十二應、十四無畏與你就有感應道交了。『福備眾生』，這個意思是說，不但是能夠令一切眾生脫離一切苦難，而且還能夠得福德，真是大慈大悲，大悲是叫我們離一切苦難，大慈是叫我們能夠得福。得什麼樣的福？那就看你信心的程度了，你要是全程肯定的去相信，一絲毫都沒有懷疑，一切明了去修這個法門，最高的能夠得到如來果地上的福報。可是你要曉得，這種福報不是觀世音菩薩給你的，是你從這個法門去修學，悟了藏性之後，如來果地上這個福德是你如來藏性本來具足的，所以離苦得樂，一點都不假。觀世音菩薩給眾生的實在是太多了，「施無畏力」這四個字就把它包含盡了，就統統都包羅盡了。 底下這一段是四種不思議。 世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。 這一段是給我們說四種不思議，融合前面的二觀，前面雖然是顯明上同十方如來，下合時劫一切眾生，這都是隨機應化。在理論上說還是有限量，還是可思可議，雖然說三昧，還是從因地心上來講的。到這一段文顯示它圓融到了極處，圓極了，那就是不可思、不可議，言語道斷，心行處滅。所以菩薩自己說，『修證無上道故』，這是說這個道是「無上道」，既神妙，愈不可思，愈是無法來測度的，前面說法以及說稱名的功德，我們還能夠窺測到一些行，到這個地方實在是無法再形容它。這是菩薩講他修證到圓極了，能令眾生得大自在，這是真正不可思議；換句話說，雖然他是菩薩，與如來在果地上那個境界真是無二無別，所以謂之『無作妙德』。這個經文裡頭著重在「無作」這兩個字，有作就不妙了，這是我們修學要特別留意的。什麼叫有作？什麼叫無作？有作、無作都做，不是不做。有作是什麼？有心去做。這個有心是有妄心，換句話說，就是有心意識去做的。無作，做不做？做。做怎麼樣？沒有心意識，他在那裡做。沒有心意識的做是妙作，是三輪體空，是妙德；有心意識的去做就有業，你善心去做是善業，惡心去做是惡業。諸位要曉得，要緊的是心，善心作惡事還是善業，惡心作善事還是惡業，這裡頭的道理諸位細細去想。所以大乘法裡頭，大乘戒律裡頭，論心不論事，跟小乘戒不一樣，小乘戒是論事不論心，為什麼？偏重在人天福報，大乘是論心不論事，偏重在出三界，證菩提涅盤，這是不一樣的。善心、惡心都沒有離開心意識，所以這種不能稱之為無作妙德。 他們就是修道來說，有修有證，因為他有心，有修有證。我們念佛如果是有作而念的話，你這個功夫可以能夠念到事一心不亂，以我們《楞嚴經》這個理論，佛給我們所講的，可以達到事一心不亂，但是不能達到理一心不亂，理一心不亂一定要捨識用根，交光大師在《楞嚴正脈》裡面就是這樣指導我們的。捨識是什麼？不用心意識，換句話說，八識五十一心所我們統統不用它，那你就是無作妙德。你說我做什麼？穿衣服是無作妙德，吃飯是無作妙德，穿衣吃飯就是！我們現在穿衣吃飯怎麼樣？穿衣吃飯都在心心所裡頭計較，在這裡面起煩惱、起分別、起執著，所以衣也不會穿，飯也不會吃。幾時你穿衣吃飯都離開心意識了，完全與真如本性相應了，那就是像慧海禅師所說的，人家請教他，老和尚，你用什麼功夫？他就答一句，「饑來吃飯困來眠」，這就是人家用功的地方。我們聽了，哪個肚子餓了不吃飯？哪一個困了不睡覺？人家是真吃得下，也真睡得著。為什麼？他事情了了，沒事了！我們現在煩惱沒有斷，生死沒有了，飯吃得不安心，睡也睡不著，生死沒了。他是生死了了，煩惱斷了，所以到吃飯的時候去吃飯，到睡覺的時候去睡覺，除這個之外沒事了，是這個意思。真正到了無作妙德，穿衣、吃飯、睡覺都是無作妙德。這就是揀別不是有為、有意去做的，而是怎麼樣？任運自然的成就。 下面四種都是這種境界，這個境界裡面這個意思比前面要深得多，比前面也要圓滿得多。請看經文，這個經文比較長一點，我們一段一段來研究。 一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融清淨寶覺。 這是他敘說他成就的時候，我們俗話講，觀音菩薩自己修行，他得道，最初得道的境界，跟我們說出來。『初獲』，這個「初」就是前面講他用功，他這個功夫在「返聞聞自性，性成無上道」，就是講他初於聞中的這個初，用這個功夫。初於聞中這個初可以這樣說，耳根接觸聲塵這一剎那叫最初，這一剎那怎麼樣？還沒起心動念，這是聞性聞。如果有一念心生起來了，就落在意識裡面，那就不是初了，那就落到第二義去了。觀世音菩薩他這個用功夫的地方，他能夠保持著第一義，他不落在第二義。我們修行所以不能成就，我們從第一義一剎那之間就落到第二義、第三義，麻煩就出在這個地方，這是值得我們警惕。我們看到觀世音菩薩，再想想自己，說了一個聞，這是六根裡頭一個代表，見聞覺知六根統統一樣，眼見色，他能保持第一義，耳聞聲，也能保持第一義，六根接觸六塵境界，六根的根性全保持在第一義上。第一義是見性，前面十番顯見裡面見性，見性、聞性、嗅性、嘗性、觸性、知性。 所以對外面不是六塵，對外面也是六塵性，對外面六性這叫見性。如果會這樣用功，你們諸位想想，證無上道就在一念之間，哪裡要什麼三大阿僧只劫？正是經上所講的，彈指超無學。這個無學是指誰？諸位要曉得，這個無學是講大乘阿羅漢，法雲地的菩薩。超無學，最低限度你是等覺，超了無學，一彈指之間的確從凡夫地證等覺菩薩，只要你懂得這個道理。從哪裡修？六根接觸六塵境界你都能夠保持在第一義上，就是交光大師講的，用根不用識，用識這是第二義。你們有不少同修讀了《楞嚴經》之後來問我，如何用根？怎麼樣才能夠捨識用根？這個地方說得很清楚。第一義是什麼樣子？第一義裡頭，眼見色，見而無見。不是說見了就像看不見一樣，那這個法門我們不學，還學它干什麼？見是真見，無見是無妄見。什麼叫妄見？你們學過唯識應該曉得，八識五十一心所心心所都有見分，那個見分是妄見。沒有妄見，沒有妄見的那個見是什麼？那個見是見性之見。聽而無聞，真聞無妄聞。聞是什麼？聞也是見分。諸位要曉得，心心所四分，自證分、證自證分、見分、相分，那個見分，在眼叫見，在耳叫聞，在眼我們叫它做眼識，在耳就是耳識，在六根在哪個地方我們叫它做哪個識。那個是什麼？那都是叫見分，它起作用的時候，耳識的見分就是聞，聽的作用，眼識的見分是見的作用，它見它的相分，耳的見分是見它的相分，就是聽它的音聲，這都是叫妄見、妄聞，不是真實的。真實的什麼？見性見的那是真實的，你要是到這個境界來了，那就可以說一句，凡所有相皆是實相，不是虛妄，沒有到這個境界，凡所有相皆是虛妄。這個說法諸位還不懂的話，我再舉個比喻說，譬如像我們好眼睛看到外面這個境界相，實相，諸位張開眼睛看，很清楚，凡所有相皆是實相。假如我們戴個綠色的太陽眼鏡，一看外頭，你們每個人的臉都是綠綠的，我戴個紅眼鏡，你們的臉都是紅紅的，那就凡所有相皆是虛妄，懂這個意思嗎？我們現在在見性上面戴上了眼識，那個眼識就戴上了心心所的眼鏡，看到外面的相皆是虛妄，如果把心心所統統拿掉，你所見的那個相皆是實相，就這麼個意思。 你們要問修行的秘訣、修行的要領，沒有別的，就是保持你的第一念，不要落在第二念上去，就是第一義。第一義什麼？見性見，聞性聞，觀世音菩薩就是如此。這個辦法就是彈指超無學，還要什麼三大阿僧只劫，《彌陀經》裡面，若一日到若七日，太多了，哪要那麼長的時間！你們諸位想想，大乘經你要不研究你怎麼能曉得這個道理，你怎麼能懂得這個門道？你平素用功你就曉得應該怎麼個用法，你不明了這個道理，不懂方法，平時用功真的盲修瞎練。一說你盲修瞎練，馬上火氣就來了，可見得是盲修瞎練。如果真修、真練的時候，八風吹不動，如如不動。贊歎你幾句，高興得意得不得了，毀謗你幾句，火氣就上來了，可見得小小的境界風一吹就動，那你不是盲修瞎練是什麼？當然是盲修瞎練。 這個『妙妙聞心』就是講的返聞聞自性，實際上前面都講過。返是什麼？返是回頭。怎麼個回頭法，這個要曉得。眾生的心隨著外面境界流轉，前面講，我們這個耳識，第六意識，這個心心所，我們以耳識來說，流逸奔聲，流到聲塵外面境界上去，眼識這是流逸到色，流是像水一樣流出去，逸是放逸，放逸在色相裡面去。六根的根性被六識掩蔽，平素是妄心起作用，返聞不是說聞性返過來，聞性沒有返，聞性是真常的，它返個什麼？在聖不增，在凡不減，它是常住真心，它返個什麼？可見得那個返是心心所返過來，不往六塵上去流逸，返的是這個。所以返聞，這兩個字是兩個意思，返這個字是對心心所說的，心心所返過來了，不去攀緣外面六塵境界了，這個時候聞性就現前了。這是聞的自性，這就叫捨識用根，那個返就是捨識，因為什麼？不用它了。一般凡夫在迷的時候，用心心所見色，我這樣講比較方便一點，因為見色的確很復雜，不要以為見色，這是眼識見到色塵，其實它與第六識有關系，第六識起分別，第七識執著，第八識落印象，而且與六識、七識、八識、前五識相應的這些心所，一剎那之間同時都起作用，復雜得不得了。我們講心心所，一切復雜的心行都可以包括在裡頭，心心所起作用。我們現在這個心心所不起作用，這個就是返的意思，就是捨的意思，捨識，此地用這個返，用根，這用根性，就是聞。所以你要問捨識用根，本經裡面就用返聞兩個字，前面講「返聞聞自性，性成無上道」。 這個功夫的確要經過一個相當長的時間來鍛煉，而且用功，我再告訴諸位，無論什麼人，無論什麼環境，統統沒有障礙，這真是不可思議。用功的要領，就是古人所講的，「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼？你那個念一起來，落到心意識去了。為什麼？心意識裡頭才有妄念。覺，覺是正念，念是妄念。所以覺悟的佛菩薩，他有正念，他沒有妄念。才有一個妄念起來，立刻就覺悟，一覺是什麼？這個妄念不存在了，把妄念打消掉了。所以古人才說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這是講我們用功夫的方法，眼見色，一起心、一動念，立刻覺悟，又落在心意識去了，耳聞聲，才起一念，又落心意識去了。這種原理原則我們在講席當中跟諸位講了很多，希望大家要記住，要會用，這完全是講的什麼？自受用。他受用呢？他受用要在正念裡面再變現出這個妄念為他受用。譬如我們眼睛看到這個茶杯，我們在這上起了個念頭，這杯子不錯，這錯了，這就是迷了，落到心心所裡頭。真如本性裡面本來無一物，哪裡有什麼錯不錯？沒有，心地干干淨淨，一塵不染。這個杯子不錯，這就是落心意識去了。別人受用的時候，別人我們跟你介紹，這個不錯，怎麼好，不是自受用，是自己從清淨心裡面變現出心心所為他受用，諸位要曉得這個道理，自受用跟他受用要劃得清清楚楚的。 把他受用的當作自受用是凡夫，把自受用的當作他受用是阿羅漢，入了涅盤。為什麼？他心不動了，他也不教化眾生，他見到眾生他也不開口了，那都沒有用處。菩薩之所以稱為菩薩，自受用的不是他受用，他受用的不是自受用，這是不可思議！他受用的所表現的跟凡夫沒兩樣，打成一片，和光同塵，雖然和光同塵，他自受用當中他不起心、不動念，他不落在心意識裡頭，這是高明極了。諸位要修學的時候，不管你修哪個法門，八萬四千法門，太少了，觀世音菩薩在此地說了，六十二億恆河沙法門，一個菩薩代表一個法門，六十二億恆河沙法門，一句名號，一個原理，就是返聞這個原理，返聞就是捨識用根這個原理。所以在《圓覺經》裡面我特別告訴大家，修行修什麼？修圓覺心，淨圓覺。《圓覺經》我們這個題還沒講完，你看它第一章，文殊菩薩這一章，一開口就說什麼？清淨心，清淨心就是圓覺心。所以你修什麼？修清淨心。在境界裡頭起心動念，清淨心沒有了。自己沒有成就的時候不管別人，自己清淨心還沒有得到，我天天管別人，我自己清淨心再修無量阿僧只劫，還得不到。那就是佛門裡常講的，「泥菩薩過河，自身難保」，還想度別人，哪有這個道理！自己清淨了，再度眾生，你度眾生時候不會害眾生，不會誤眾生。為什麼？理論真通達，門道真曉得，自己修行的時候自己真好像有成就，換句話說，這個理論、方法自己試驗過的，沒錯，才敢教別人。自己沒有試驗過的靠不住，自己誤了自己，那活該，你自己再誤了別人，這個罪業太大了。所以說自修比教他要重要。修什麼？就是修清淨心，修在一切境界裡面捨識用根，一切境界當中返聞聞自性，用這個方法。 這一段裡頭意思很深，我們剛剛只說一個初獲，只講初這個字，底下妙妙聞心，這裡頭還有很精的意思在裡頭。今天時間到了，下次我們還從這個地方講起，就從「一者，由我初獲，妙妙聞心」，從這個地方講起。 資料恭摘:觀世音菩薩耳根圓通章 （第十三集） 檔名：07-006-0013
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