|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
賢宗法師：覺察自己的心
人活著，說得通俗一點，就是吃喝拉撒睡，如此而已。 那我們為什麼還要來禅修？其實，禅修的過程就是讓我們從行、住、坐、臥中去提升自身的境界、高度，從而活出與眾不同的人生。 禅修所能夠給予我們的是一種智慧，是對人生、對事物理解的一種思維方式的轉變。很多人把禅修想得很復雜，甚至非常神秘，認為它是一件曲高和寡的事情，它和生活永遠脫離，這些想法都是片面的。 禅修不在於每天念多少經，也不在於做了多少早晚功課，更不在於每天晚上給佛供一杯水，第二天清晨給佛燒一炷香。把學佛等同於焚香沐浴、吃齋念佛的形式，這是不究竟的，問題在於我們有沒有在這個過程當中去感悟一些東西。 禅宗要求我們“明心見性”，可見心性的改變才是最為關鍵的。 為什麼要誦經？那是因為經文能教我們去感受人生的至理。為什麼要去供水？因為水是清淨之物，水是生命的根本，水中存在著很多人性的奧秘，等待我們去發現。 在我們的生活中，如果不能適時自我肯定、自我贊美，也不能夠欣賞他人，那麼問題就會接踵而至，身體、事業、家庭可能會危機重重，最後讓我們“度秒如年”。 禅修就要感悟這些，要學會從佛陀的言談舉止之中去感悟生命的真谛，從萬事萬物和諧共通的一面來認識我們的人生。 我們看到桌子、椅子、房子，似乎覺得物物都不相同，但是它們實際上都有共通的一面。有人說，是無常；有人說，是空性、活在當下以及惜緣。 事實上，只有當我們這樣思考的時候，問題才能稱其為問題，也才具有價值。只有經過思考的問題才能進入我們的心靈，才有可能在我們的生活中體現出來。否則，我們的生活狀態是不會改變的。 蘇東坡和佛印禅師是好朋友。有一天蘇東坡問佛印：“你看我打坐的時候像什麼？” 佛印禅師說：“像菩薩。那麼你覺得我打坐的時候像什麼呢？” 蘇東坡為了激他一下，就說：“像一坨屎。”說完以後，佛印沒有辯解，蘇東坡十分得意，認為佛印吃了啞巴虧。回去以後他洋洋自得地把這件事情告訴了他的妹妹蘇小妹。 蘇小妹想了一下，反而嘲笑他說：“佛印是菩薩，因此他看你就像菩薩。那麼哥哥你自己是什麼是不是很清楚了呢？”這就是唯識宗所講的“萬法唯識”，你具有什麼心念就顯現什麼。 禅修要求我們不斷地從心性上去轉變：轉凡夫為聖人，轉染污為清淨，轉有相為無相，轉俗谛為真谛。在烈日下曬，要轉變自己的內心為清涼；在冬天用冷水洗衣服，要轉變自己的內心為溫泉。 有一回，我把滿滿一箱書搬上五層樓，感覺很累，快到第五層的時候，覺得自己幾乎支撐不住了。當時，我提醒自己：“我要堅持。”當我集中了念力的時候，就不再覺得它很沉，反而覺得很舒服。因為我把排斥的心轉換為接受，當我能夠接受這種狀態的時候，內心就是平和的，心也就打開了。 在我們的生活中，難免會遇到各種各樣的問題。有的人會侮辱你，有的人會責罵你，有的人會用輕蔑的眼神看你，有的人會陷害你，各種各樣的風波都會來沖擊你——八面來風，種種不同。如果你碰到像《世說新語》裡的左思一樣的遭遇，一群女人認為你相貌實在過於丑陋而朝你吐口水，你會怎麼樣呢？是不是也會像他一樣“委頓而返”？如果別人罵你一句，你就怒發沖冠，那麼狗咬了你一口，你是不是也要趴下去咬狗一口呢？ 反復地問自己，問自己為什麼，這就是禅修。從凡夫轉變為聖人，就是要不斷地覺察自己。 當別人拿著一個幾萬元的名牌包的時候，你會不會心動？當別人開著幾百萬元的跑車從你身邊經過時，你會不會露出羨慕的眼神？當別人享受著幾千萬元的豪宅時，你會不會感到不舒服？當別人在幾千人的會場上坐在主席台的位置上時，你會不會有所幻想？我們想要學佛、修禅，就要在面對各種狀況的時候不斷覺察自己的心，看住自己無妄的念頭。缺乏反思的人將永遠執迷於世間的名聞利養，做它們的奴隸。 有人說，學佛的人很消極、很頹廢，好像不食人間煙火。但是我覺得，學佛的人應該是更加積極才對。一個對世界產生厭離心的人是無法成佛的，如果你都不愛這個世界，那麼怎麼會有“同體大悲，無緣大慈”的思想呢？怎麼能夠度化其他眾生呢？所以《地藏經》說：“地獄未空，誓不成佛。” 學佛最重要的精神品質體現在哪裡？體現在付出、奉獻、寬容、布施。我們常說的“為人民服務”體現的不也正是這種精神品質嗎？ 很多人學佛，越學越自私，為什麼會這樣呢？ 上次有一個居士到我們寺院來，他說學佛以後就一直在對比，是誦《地藏經》的功德大，還是誦《普門品》的功德大呢？是修阿彌陀佛的福報大，還是修藥師佛的福報大呢？他總是不斷地在對比，哪一點對他有好處，他就修哪一個法門。他有一天聽說繞塔的功德最大，於是就天天去繞塔。他覺得自己繞塔的功德還不夠，於是讓自己養的貓也跟著他一起繞塔。這樣，他覺得自己和貓都有了功德，才略略感到安心。 有一個老太太跟我說她吃的是全素。有一次她的女兒請她到家裡去做客，她就跟她女兒說，去做客可以，但是我過去你要買一個新鍋，還要買新碟子、新碗，煮全素的菜我才去。 還有些居士，每天堅持做早晚課，每天都拿一個木魚，敲得左鄰右捨不得安寧；或者整天在家裡燒高香，熏得周圍的鄰居都受不了。這是什麼狀態？ 如果大家學佛以後，只是形式上做到位了，但是自己的性格、品德卻還是跟原來一模一樣，甚至變本加厲；如果原來自己的性格就比較狹隘，學佛以後還用另外一個套子把自己套起來，然後總是跟別人說這也不能做，那也不能做，讓周圍的人比以前更累、更不安寧，那就有問題了。 如果敲木魚、燒香，給左鄰右捨增添了很多煩惱，那麼你不僅沒有功德，而且還造了很多業；如果一個人為了吃素而給家裡人造成了很多負擔的話，也是一樣沒有多少功德。 學佛究竟是為了改變自己、提升自己、放開自己，還是讓自己神神叨叨呢？我們走入佛門，我們閱讀書籍，我們聽聞思想，但如果我們不能以此提升自己的話，還不如不學。學得越多，你的“所知障”就越嚴重。學了一輩子也只能是恍恍惚惚，無法自救，更不用說度他人了。
上一篇：賢宗法師：緣聚則生，緣散則滅
|