在既夢又苦的人生中,遇到彌陀慈悲的救度,
被彌陀所擁抱的人,是世間第一幸福的人。
再怎麼強調說明都不會過分的,是學佛的事。
學佛要知道有“三世因果、六道輪回、善惡報應”等事實(因果報應的道理是佛法的骨干)。同時以出離為動機(亦即是“出離心”),以解脫六道的生死輪回為目的(這是最低限度——再高一層即是發菩提心),才可稱為真正的佛教徒。因為佛的本懷是要眾生在今生就直接脫離六道之生死輪回。因此,真正的佛教徒必須是不貪戀財色、名利等世間欲樂(有出離心),了解世間虛假、人生無常。所有萬物,一切是非好壞、成敗得失、苦樂禍福等只是宿世之因與今世之緣暫時的和合,其本身沒有一個自體,既非固定不變,也非永遠不滅。有了這個觀念,才具有學佛的正見,這也就是所謂的“三法印”—— 諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。
但這對世間人來講,實在很難,幾乎無法做到(若以一般法門來講,無法也得設法做到,否則豈非永永遠遠都要輪回受苦)。所以真能做到的人可以稱為“大丈夫”。古人說:“出家乃大丈夫之事,非將相所能為。”因出家的動機與目的都是為了出離也,就是要擺脫世間的一切煩惱束縛,而向著出世間涅槃寂靜的目標前進。但若身雖出家而心未出家,則只是掛個名,不是事實,只是形似,而不具內涵。所以徹底言之可以說:“出離乃大丈夫之事,非將相所能為。”(出家者多如牛毛,能如此者少如鳳角)
雖然如此,佛又不忍眾生永受輪回之苦。即使煩惱重,不能在今生脫出三界,但至少來生不要墮入三惡道受苦,起碼也能再生為人或生天;既不受苦,同時還必須能夠遇到佛法,有學佛的緣;因此詳說五戒十善的功德,目的就在這裡。所以來生為人或生天只是個跳板,博個再有學佛的因緣,這是極不得已的,而不是以生人或生天為目的,更非要人注重人天的福報,因為人天的五戒十善是世間法,尚有污染、非解脫道。
但話要說回來,世上有誰真正具足五戒十善的功德?虛假不實、嫉妒谄媚、貪財好色、自私自利慣了的眾生,業深障重,煩惱強盛。單單五戒(不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒)之中的一戒都守不清淨,何況十善!
經中說:
心常念惡,口常言惡,身常行惡,曾無一善。
又說:
心口各異,言念無實。
又說:
大命將終,悔懼交至。
試問我們大家,有誰不是這樣,這其實是所有人的形貌。然而其後果是如何呢?佛說:“財色名食睡,地獄五條根。”又說:“一切眾生,必墮地獄。”所以唐朝之善導大師悲歎地說:
自身現是罪惡生死凡夫,
常沒常流轉,無有出離之緣。
意思是說:大部分的人,其行為是“罪惡凡夫”,其命運“永在惡道,無出離之緣”。如此的眾生(我們大家),實在是無法形容的可悲可憐,無可奈何的可哀可歎,故佛說:
一切眾生,都是可憐憫者。
能發出離心是“大丈夫”,是真“出家人”,是真“學佛者”。但其他絕大多數的“常沉惡道,永在輪回”的眾生怎麼辦?阿彌陀佛的大悲願力也就在這裡顯現出來。
阿彌陀佛老早就已深深知道我們就是這樣的眾生,承受常沒常流轉之苦,而感同身受地說:“眾生苦惱我苦惱,眾生安樂我安樂。”因而為我們經過五劫的時間發了四十八願,又為我們經過兆載永劫的時間去累積菩薩行,然後完成令任何人都能往生的淨土與力量。彌陀的願為我們而發,彌陀的行為我們而修,彌陀的功德都是為我們,都是我們的。因有彌陀的成佛,只知作惡、不會修行、無願無行的眾生,但能回心念佛,便白白擁有了解脫六道輪回、往生淨土成佛、還來娑婆度眾生的功德。
但我們若對此事未聞未知未信受,則依然是個造業凡夫,輪回受苦;若有聞知信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,則必生彌陀淨土。雖未出娑婆,已非娑婆的眾生;未生極樂,即是極樂的菩薩。彌陀的光明永遠攝取不捨,彌陀的功德納入我心,彌陀的光明攝護我身;我在彌陀光明中,彌陀在我信念中,我入佛心,佛入我心,如火燒木,一體不離,我與彌陀共起臥,共出入,成為“我苦惱彌陀苦惱,我安樂彌陀安樂”之佛凡一體之身,雖是凡夫,卻位同菩薩。佛法雖多,唯有彌陀救度是拔苦與樂的妙法,是轉凡成聖的神丹。故極惡深重凡夫,獲得彌陀金剛的救度,便蒙諸佛金口的贊歎說:“則我善親友”“次如彌勒”。
人生的目的就是學佛,學佛的目的在於今生離開輪回,成佛度生。唯有信受彌陀救度的願力,才能離苦得樂,成佛度生。因此,人生的目的在於信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。
佛說“人生是夢”“人生是苦”。在既夢又苦的人生中,遇到彌陀慈悲的救度,被彌陀所擁抱的人,是世間第一幸福的人。
我早晚都在盼望著,所有的人,都成為世間第一幸福的人。