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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
入菩薩行論· 第二品忏悔罪業 第27課
<<入行論釋·善說海>> 寂天菩薩造頌 著：無著菩薩 譯講：索達吉堪布 子三（現行對治力）分三：一、理當精進對治；二、迅速精進；三、如何精進。 丑一（理當精進對治）分二：一、以患者之喻說明；二、以險處之喻說明。寅一、以患者之喻說明：若懼尋常疾，尚需遵醫囑，何況貪等患，百罪恆纏身。 此頌用病人罹患重病後必須謹遵醫囑的比喻，來說明我們修行人必須聽從上師和佛陀的教言精進修持。 世間上的人非常害怕疾病，哪怕是一個小小的感冒，得病以後也會立即找醫生治療，按照醫生的吩咐吃藥、打針，戒除不良的飲食和行為。否則只是自己看說明書，不聽醫生的囑咐而隨便服用一些藥物，能不能起到效果也不好說。 同樣的道理，我們凡夫無始以來沉溺於輪回的泥坑中，相續中充斥著貪心、嗔心、癡心、傲慢、嫉妒等成千上萬的煩惱病，這些病與普通的病不同，普通的病最多只得幾個月、幾年，病得也不是特別厲害，大多數都可以通過醫術來治療。即使是非常可怕的病，如非典、禽流感、艾滋病、癌症等，充其量只是奪去你一次的生命，而不會生生世世都害你，這輩子得癌症，下輩子也不一定得癌症。但所謂的煩惱病，無始以來一直在輪回中折磨著我們，將自己害得特別慘，這輩子有貪心，上輩子也有貪心，上上輩子還有貪心……這些病不是一生一世，而是生生世世都在害我們，如果沒有以佛法來治療，它一定會永無止境地繼續下去，將我們不斷投入到輪回的火坑中。 既然我們平時有一點小病，都要馬上到醫院看醫生，那無始以來罹患了這麼嚴重的煩惱病，為什麼不依靠大醫王佛陀的教言來對症下藥呢？因此，佛陀在《華嚴經》中教誡我們：“善男子，汝當於己起病人想，法起藥想，於善知識起醫王想，殷重修持起醫病想。” 那麼，這樣的煩惱痼疾能否依靠自學來治愈呢？恐怕相當困難。因為佛法高深莫測，凡夫人再怎麼聰明、再怎麼有智慧，也難以真正通曉它的甚深意義，佛在經中言：“佛法無人說，雖智莫能解。”如果沒有善知識的講解，縱然你的世間學問再高，也很難通達佛教的深奧之義。現在很多人不願意聽上師講法，認為自己很有智慧，自學成才應該不成問題。但這恐怕有點不現實，為什麼呢？從歷代大德的傳記中也可以看出，如果自學就能通達佛法的教義，這些大德們千辛萬苦地尋找上師，並在依止的過程中承受種種苦行，這應該也是多此一舉了！所以，我們在修學佛法的過程中，若想真正有所收獲，必須認認真真地依止善知識，沒有善知識的引導，你再有智慧也無法通達佛法的奧義。 當然，所謂的依止，並不是求一點加持、得一個灌頂、拜一拜上師就完事了，如果不聽聞佛法，想治療相續中的煩惱痼疾非常困難。現在有些大城市，如北京、上海，經常今天來個活佛，明天來個上師，給大家灌頂、作火供，有這個加持、那個加持。當然，我並不是反對這些行為，只要對眾生真正有利，佛法的方便方法可以多種多樣，不是只有講經說法才能利益眾生，而別的途徑都不合理。但不管用什麼方法，最好是讓佛法深入內心，佛陀曾說：“我為你們宣講解脫妙法，但能不能解脫依賴於你自己。”可見，佛陀當時度化眾生的手段也不是主要依靠神變，或者天天給大家灌頂，而是將自己親證的境界告訴眾生，讓他們依靠這些教言如理修持，最終才能獲得解脫。 因此，佛陀真正度化眾生的方法，就是講經說法。作為大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，關鍵是要穩重地依止一位善知識，首先聞思佛教的道理，然後如理如法地修持，依靠這種學修兼備，相續中的煩惱才能斷除。 正如昨天所說，有些人剛開始學佛時，認為修行和成就很簡單，實際上並沒有那麼簡單，但你們也不要灰心失望。自古以來，那麼多的高僧大德依靠佛陀的教言修持，已經獲得了圓滿的成就，這些現象不管在藏傳還是漢傳佛教多得不可計數，所以大家應該對修行有信心。當然，稍微懂一點佛法時，也不能有傲慢心，不能有滿足之感。《薩迦格言》中說，有智慧的人就像大海匯集再多的江河也不滿足一樣，智者對教言特別有興趣，不斷地求法，認真地學習，永遠也沒有滿足的時候。與此相反，沒有智慧的人往往得少為足，聽一兩堂課就覺得可以了，這即是愚者與智者的差別。 有時候自己認為學得很好，實際上也是不一定的。《四十二章經》中說：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千萬不要相信你的分別念，它沒有任何可信賴之處。有些凡夫人認為自己成就了、修行非常了不起，以後不用看書、聽課、念經了，但真正遇到對境或煩惱現前時，到底有沒有對治的能力？假如沒有的話，說明你的境界還不是很高，最好不要有傲慢心，否則就像古大德所講的：“傲慢的山頂上，留不住功德的泉水。” 所以，大家在修學的過程中，一定要以正知正念來觀察自己，依靠佛法來進行修持，這樣久而久之，自己本有的斷證功德才會現前的。 在依止善知識方面，有些大城市裡的人可能由於沒有經驗，好像有點摸不著頭腦，就像盲人摸象一樣，一點見解也沒有，若是這樣的話，那就真是盲人騎瞎馬，根本不可能達到自己的目標了。因此，大家首先要認真觀察所學知識的基本意義，然後運用到自相續中，否則口頭上說得再漂亮，實際上也是沒有用的。以前佛陀身邊有個善星比丘，他當佛陀的侍者已經有二十年了，獲得了一禅的境界，並能將三藏十二部倒背如流，但後來的結果呢？轉生到捨衛城的一個糞坑中成為具足諸多丑相的餓鬼[1]。像佛陀那樣的善知識，整個世界也找不到第二個，但如果自己相續中蔓延邪見，佛陀也是無法度化的。所以，精通佛法若成了紙上談兵，那是沒有任何意義的。 我們在自己的上師面前，哪怕只聽過四句法，也應該有恭敬之心，否則的話，上師相續中的功德是根本得不到的。希望在座的法師、輔導員，大家應該互相恭敬，不管你們有什麼樣的智慧，尊重別人是很重要的，只有這樣，相續中才能得到法的利益，做什麼事情才會很方便的。一惑若能毀，贍部一切人，療惑諸藥方，遍尋若不得。醫王一切智，拔苦諸聖教，知已若不行，癡極應呵責。 即便相續中有一種煩惱，也足以毀壞南贍部洲的一切人，而治療這些煩惱病的良藥，除了佛法以外任何地方都找不到。三界導師我等本師釋迦牟尼佛是名副其實的大醫王，只有在他的教言中，才有脫離痛苦的靈丹妙藥，如果明明知道這一點卻不依教奉行，顯然是愚昧至極，應該被所有的高僧大德及智者們所呵責。 為什麼說“一惑能毀贍部一切人”呢？一惑是指貪心、嗔心等任何一種煩惱，如果有了這種煩惱，比如對菩薩等殊勝對境生嗔恨心，一個人生起就會毀壞一個人，兩個人生起就會毀壞兩個人，南贍部洲的人都生起這種煩惱，就會毀壞整個南贍部洲的人。可見煩惱的力量相當強大，世間上任何一種疾病也沒有這麼可怕。現在的人特別害怕禽流感，醫學家認為，如果禽流感蔓延，四分之一的人類都會死亡，但煩惱疾病與此相比，殺傷力則更為強大，它不僅能摧毀這個人今生的戒律、道心，乃至生生世世的安樂都會被徹底毀壞的。 既然煩惱對眾生的危害如此之大，認清了這點以後，我們一定要尋找妙藥來治療這種疾病。古印度有九十六種外道；中國古代有孔孟之道、老莊之說，以及各種人文道德、方法論；古西藏有苯波教等的學說理論……雖然人們絞盡腦汁地想盡辦法，但都沒能成功地治愈內心的煩惱病。唯有釋迦牟尼佛在印度現證了無上圓滿正等覺之後，應眾生不同的根基宣說了八萬四千法門，每一個法門完全能治療眾生心裡的疾病，依靠這一殊勝聖道，無數眾生才得以趨向解脫的彼岸，這是歷史可以證明的。 當然，這並不是我們自賣自誇，吹噓釋迦牟尼佛是如何的偉大，通過對比就可以知道，從古到今，人類歷史上有這麼多的學者與智者，他們的理論根本沒有揭示萬法的真相，而只有釋迦牟尼佛才真正宣說了解脫的正道，所以作為佛教徒，我們不應該只是口頭上贊歎佛陀，而應發自內心地對佛陀充滿信心。 就我本人而言，對佛陀的感恩心、恭敬心始終都是油然而生的。不僅是這一輩子，我想以前可能發過願生生世世都不退轉這種信心。雖然我不是非常聰明，但從小到現在一直在佛法的海洋裡汲取營養，對世間上哪個學問好、哪個學問不好，稍微有一定的取捨智慧，在這個過程中，我唯一發現佛陀的正道是最了不起的。每當看到印度的大德們贊歎佛陀的功德，自己的心中不禁感慨，在這樣難得的人生中，我能遇到如此殊勝的佛陀教言，確實非常榮幸、非常高興，這並不是口頭上的人雲亦雲，而是真正發自內心的贊歎。大家對佛陀的恭敬心也應當如此，不是別人說佛陀很好，自己就隨波逐流，而是通過詳細的觀察、認真的修學，自相續中的煩惱減少了，才能真真切切地體會到其中的意義。 雖然我自己的煩惱也特別深重，修行的時候覺得特別慚愧，回向時經常不知道回向什麼，在半小時或一個小時中都是胡思亂想，什麼功德也沒有，不該想的全部想完了，該觀想的什麼都想不起來。但這只是我個人的修行跟不上、業力深重而已，佛陀的教言與竅訣是千真萬確的，沒有絲毫疑問，只要我精進地忏悔、精進地修學，總有一天會成功的，我對自己還是有一定的信心。 世界上像佛陀那樣的大醫王是找不到的，為什麼這麼說呢？翻開歷史就可以看到，印度的耆婆醫師、漢地《本草綱目》的作者李時珍，以及藏地的雲登貢布，都曾被人們稱為“醫王”，但他們只能治眾生身體上的病。而佛陀不僅能治身體上的病，心裡的疾病也能完全治愈。關於佛陀能治身體上的疾病，以前也有個公案：佛陀在世時，耆婆醫師自認為醫術特別高明，有一次對佛陀說：“醫治眾生內心的疾病，您的教法甘露是舉世無雙，但治療眾生身體的疾病，我耆婆應該是世間第一。”佛陀為了摧毀他的傲慢，遂將他帶到一個雪山上找了很多草藥，並將每種草藥的來源、功效、藥性、治病方法講得清清楚楚，而耆婆醫師對這些草藥，有些根本不認識，有些只知其名稱而不知作用……經過這件事情後，他完全消除了傲慢，心悅誠服地認為佛陀不僅是煩惱病的醫王，在治療身體疾病方面，自己也是望塵莫及。 不管是在佛陀時代，還是其他時候，相續中有了傲慢是非常可怕的，如果有了傲慢，根本不可能生起真正的道智。《現觀莊嚴論》中說：由於傲慢的緣故，菩薩的道智在天人相續中無法生起，於是佛陀身體發光，令天人因福報而現前的身光隱沒、黯淡，以此來消除他們的傲慢，然後才為其宣講般若法門。現在有些大學生、研究生、博士生，始終都有一種傲慢心，他們認為自己有點文憑，就如何如何的了不起。從世間來說，這些文憑可能算是傲慢的資本（但現在也有許多假文憑，通過花錢或關系就可以買到），說明你在世間方面有一些長處，但就學佛而言，也許你還沒有達到中學水平，對最基本的因果正見、輪回的道理還是懷疑重重，如果是這樣的話，你的相續離佛法非常遙遠！ 總而言之，佛陀傳下來的教言能治愈我們相續中的所有疾病，若想擺脫輪回或惡趣的痛苦，除了佛陀的教言外，再也沒有其他的方法了。現在世間上有許多遣除痛苦的方便，但這只能讓你暫時快樂，解決一兩天的問題而已，生生世世的生老死病，唯有佛陀的教言才能治療。所以，我們應該深深認識到自己是個病人，世間上的任何學問都不能治愈，唯有佛陀的甘露妙藥才有辦法。今生值遇了這樣的醫王，我們是非常有福報的，雖然無始以來被貪嗔癡的重病所纏，苦不堪言，但現在遇到了這麼好的上師、這麼好的佛教，真是值得高興！ 假如沒有好好修持，成天不務正業，這是相當可惜的，這種人實在太愚癡了。龍猛菩薩在《親友書》中說：“誰以寶飾之金器，清除骯髒嘔吐物，轉生為人造罪業，與之相比更愚蠢。”薩迦班智達在《格言寶藏論》中也說：“不察有益與無益，不求智慧不聞法，唯有尋求充腹者，真實一頭無毛豬。”這種人對未來的解脫一點都不關心，對自相續中的痛苦也是毫不在意，如此愚癡至極的人，世間上哪裡還有啊？這些不學佛的人，或學一點佛但整天散亂度日的人，高僧大德對他們進行了嚴厲的呵斥。 作為一個佛教徒，希望大家還是認認真真地學習佛法。當然，你們為了生活要工作，上有老人，下有小孩，中間有親朋好友，每天要面臨很多問題，上班、開家長會、陪客戶……這些情況我也能理解。但希望你們盡量不要把時間都浪費在沒有意義的事情上面，尤其是請客吃飯，來來去去要花很長時間，這是我非常反對的。在學院裡面，不管是什麼人請客，我都不敢去，一去的話，起碼一兩個小時就在沒有意義當中度過了，特別可惜！ 有些人以前沒有學佛時，好像生活沒什麼目標，把這一生過完了就可以，根本不想死時會怎麼樣，更不要說考慮來世了，反正在渾渾噩噩中過一天算一天，這樣的心態並不是智者的選擇。作為修行人，我們應該通過自己的智慧來觀察，人到底有沒有前世後世，沒有的話，一生幾十年就這樣過也沒什麼不可以的，但如果確實存在來世，且生生世世的關鍵就是今世的話，那對這樣大的問題不聞不問，成天抱著無所謂的態度，這難道不是很愚癡嗎？諸佛菩薩以智慧眼為我們抉擇了前後世的存在，古往今來的任何一個人，也找不出它不存在的確鑿依據，既然如此，我們對死亡、對來世需不需要做一些准備？所以學佛最好不要停留在表面上，否則難免會被寂天菩薩所呵斥。 寅二、以險處之喻說明：若遇尋常險，猶須慎防護，況墮千由旬，長劫險難處。 縱然遇到平平常常、微不足道的險處，人們也是為了避免墮落其中而小心翼翼，萬分謹慎，那麼對墮入極度痛苦、長久不得解脫、深達千由旬的深淵，更需要謹小慎微就不言而喻了。 我們平時遇到深坑、懸崖時，都會提醒“小心，別掉下去了”；冬天的路稍微滑一點，也會說“注意啊，慢慢走”；上梯子的時候，不停地囑咐“一定要當心，要不要我來扶你”，其實就算不注意摔倒了，也許腿斷了，也許身體受傷，最多只是死了而已，除此之外，不可能生生世世都感受巨大的痛苦。前段時間開法會時，路比較泥濘，有位道友滑倒了，好幾天躺在醫院裡昏迷不醒，但治了兩天後，現在基本上全好了，聽說他走路挺不錯的。對於這些小小的危險，人們都會特別注意防護，那麼面臨會使自己墮入地獄、長劫感受劇苦的罪業煩惱，為什麼不去嚴加對治呢？ 按照《俱捨論》的觀點，南贍部洲下面二萬由旬的地方，是無間地獄的所在；按照《瑜伽師地論》的觀點，地獄位於南贍部洲下方三萬二千由旬處。雖然這些說法不同，但這是佛陀根據眾生的不同根基而宣說的，實際上地獄也不一定非要在下面二萬由旬處，這不過是某些眾生的業力顯現而已，對另一部分眾生而言，地獄也有可能是更深的深淵。 如果我們即生一直在造惡業，比如殺人、偷盜、邪YIN，觸犯各種各樣的自性罪與佛制罪，來世會不會墮入非常可怕的地獄呢？肯定會的。墮入地獄與走路時摔倒相比，後者簡直微不足道，摔倒後在醫院裡幾天就恢復了，即使是死了，也只是奪去這輩子的生命，但假如造惡業墮到地獄裡，時間有多麼漫長，痛苦有多麼劇烈，大家也非常清楚。以前法王講《入行論》時說過：“有些人特別害怕從大經堂上面掉下去，我們這個經堂最多只有三層樓，掉下去的話，最多會摔斷手腳或死亡，但如果今生沒有按照善知識的教言如理如實地修持，來世很有可能墮入無間地獄，那時的痛苦與摔斷四肢之苦相比，根本無法相提並論。” 所以，大家務必要誠信因果，今生若不行持善法，將來一定會墮入惡趣；如果現在好好地行善斷惡，今生就有可能獲得成就，即使今生不成就，中陰或來世也不會墮入惡趣而獲得解脫。因此，我們雖然無法預知未來，但應該對佛陀的這些教言有信心，就像小時候老師讓你做一個好學生，將來就可以找份好工作，娶個特別漂亮的老婆，小孩子當時並不知道這些，但長大以後，才知道老師講的是對的。如果他沒有聽老師的話，不願意好好學習，反而去做一些壞事，這樣的話，他的前途會不會像上面講的那樣呢？根本不可能。同樣的道理，我們現在遇到了一些善知識，他們再三地強調要行善斷惡，因為他們知道我們未來的命運是什麼樣的，如果不聽從這些教言，僅憑自己的分別念認為“上師可能是為了自己吧”、“應該沒事，不會那麼嚴重吧”，進而造作各種惡業，當自己親身感受這種果報時，就算後悔再大也無濟於事了，那時佛陀親自來到你面前，也是沒辦法救你的。 因此，人在自由自在的時候，一定要謹慎取捨因果，認認真真地修菩提心，忏悔自相續中的業障，這一點相當重要！ 丑二（迅速精進）分三：一、壽命不可靠；二、受用不可靠；三、親友不可靠。寅一、壽命不可靠：若思今不死，安逸此非理，吾生終歸盡，死期必降臨。 假如認為“我今天不會死”而悠然自得、安逸度日，這是不合理的，每個人終有一天要面對死亡，死期遲早都會降臨的。 這一點，佛在宣講無常的教言中經常提到，但我們眾生非常愚癡，不要說普通的世間人，即便是學佛多年的人，真正能觀想無常的又有多少？他們心裡想：雖然我的罪業很深重，但明年再忏悔吧，後年再忏悔吧，退休以後再忏悔吧……今天有個人說：“我現在沒機會學特別深的佛法，只是聽一聽《入菩薩行論》而已，等我的孩子長大工作後，我再到你們那裡去學吧。”一聽這話，就覺得他的無常修得一點都不好，孩子長大後你還在不在啊，一切都是很難說的！ 為什麼呢？因為我們根本沒有“今天不死”的理由，佛在《遺教經》中說：“生命在呼吸之間。”龍猛菩薩也說：“呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇！”在呼氣吸氣之間，我們的生命就有可能會消失，昨天晚上沒有死，今天早上沒有死，這一切真的很稀有！ 有時候人死得特別快，去年有個喇嘛，晚上吃飯時還好好的，早上好多人喊他都不應，過去一看，原來已經在沉睡中離開了人世。唐代的詩人李白，有一次在船上觀夜景，當晚的月亮非常皎潔，投射在湖面上映出美麗的月影，李白情不自禁地想去親吻月影，埋下頭去的時候，一不小心就掉到水裡淹死了。杜甫的死亡也很稀奇，當時正值兵荒馬亂，好幾天他都沒有吃到飯了，後來有個縣令送他了一些牛肉、白酒，吃完以後他就死了。郭沫若說是因為牛肉腐爛了，但是不是這樣也不清楚。 其實，我們自己也不知道何時會死，是吃飯的時候死，還是說話的時候死？以前有個意大利的著名詩人，他收到了某高等學校的聘請書，當時一激動就死了。還有個意大利的作家，他妹妹講了一個非常精彩的故事，他就一直笑笑笑……最後張著嘴巴離開了人間。 所以，誰也不敢保證今天不死，縱然今天僥幸不死，但總有一天我們都會離開這個人間。現在學《入菩薩行論》的人這麼多，再過幾十年後，包括我講者也好，你們聽者也好，肯定會全部死的。以前上師如意寶傳講《入行論》時說過：“我現在正在給你們傳講佛法，但總有一天我會死的，有沒有這樣一個日子呢？決定是有的。”我經常也在想：“《入菩薩行論》講完之前我會不會死呢？如果沒有死，那該多好啊！”但人的壽命是很難說的，也許我講了兩品或幾品以後就死了，這是有可能的，也是正常現象。同樣，你們聽法的人能不能聽圓滿呢？這也很難說，在《入菩薩行論》講完之前肯定有人會死，但哪些人死我們不知道而已。 你們不要認為我烏鴉嘴，什麼你也死我也死，一直在說不吉利的話，現在的人喜歡聽一些吉祥詞，如果說死就覺得特別掃興。但不管怎樣說吉祥的話，每個人早晚都會面對死亡的，佛在經中說：“三界無常如秋雲，眾生生死如觀戲。”三界中一切的一切，猶如秋天的雲一樣無常、不可靠，眾生的生死就像我們欣賞節目一樣，換了一出又一出。因此，大家不要把時間一直往後推，“我今天很忙，以後再修吧，以後再學吧”，可是明日復明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的課最好每天聽完，如果耽誤了幾天後，欠債太多，最後肯定會放棄的。現在有些人負債累累，實在不願意還了；有些人每天的課都能趕上進度；有些人剛開始時有點精進，但這種精進是不可靠的，虎頭蛇尾的聞思我已經司空見慣了，真正能善始善終堅持到最後的到底是哪些人？這一點我拭目以待。 前兩天網上有好多人在背誦《入菩薩行論》，這兩天又沒有動靜了，第二品還沒講完就倒下去了，看來有些人的聞思只是表面上而已。昨天快上課的時候，我家來了一個小和尚，我問了一下他的背誦，《入菩薩行論》、《定解寶燈論》、《四百論》、《解義慧劍》都已經背完了，現在正在背《量理寶藏論》。他用的時間不到半年，只是這學期開始到現在，在這麼短的時間內就背了這麼多的論典，如此一來，他對其中的內容一定會有所認識的。但有些人並不是這樣——“《入菩薩行論》有一千多個頌詞，我的天哪！這麼多啊，我哪有這麼多的時間呀？”你們整天睡懶覺、吃喝玩樂、游山玩水，做這些有的是時間，無始以來都成你的專業了，你專門是搞這一行的（下面有人爆笑）……啊？這麼好笑啊，行，不說了！我們開始講下一個頌詞：誰賜我無懼？雲何定脫苦？倘若必死亡，為何今安逸？ 我總有一天是要死亡的，到那時誰能賜予我無懼的心境？怎樣才能擺脫死亡的痛苦？如果我必死無疑，為什麼現在還心安理得、逍遙自在地度日呢？這麼做實在不合理。 我們修行人應當經常這樣想：我的未來應該怎麼過？死的時候有沒有把握？如果沒有把握的話，死亡時的四大分離非常痛苦，中陰界的景象又相當恐怖，墮入惡趣的苦痛也極其強烈，誰能賜予我無畏的境界呢？如果我現在天天逍遙快活，在玩樂中度日，死後絕對不會墮入惡趣，有誰能賜給我這樣的悉地呢？無始以來我造了那麼多惡業，來世能不能獲得解脫呢？對此，自己一點把握都沒有。 所以，我們不應該懈怠懶散，每個人的相續中一定要生起強烈的無常觀，若能如此，我們才會精進修行，不會像世間人那樣得過且過。我有時候想：高僧大德們從小就開始學佛，一直精進地修持，造的惡業又那麼少，而我們這些凡夫人，一生中造的惡業那麼多，每天也不好好修持，相比之下實在令人感慨。我的寺院裡有個78歲的老和尚，每天早上三點鐘就起床了，一直坐在那裡禅修、念誦；我也認識幾位漢地的高僧大德，他們都是早上三四點鐘起來，始終保持著這種習慣，從來不到城市裡去，沒有意義的話不說，沒有意義的事情不做，每天都是修持佛法、發菩提心。看看他們，再看看我們，以前造的惡業那麼多，現在又不願意好好修持，整天都在浪費光陰……相形之下，有時候覺得差距太大了。 我們總有一天會死的，誠如《解憂書》所說：“地上或天中，有生而不死，是事汝豈見，謂聞誠可疑。”不管在天上還是地下，生而不死的眾生，你見過沒有，聽說過沒有？除了蓮花生大師、布瑪莫扎等極少數的大成就者以外，我們五蘊假合的身體如同水泡一樣，隨時都有可能破滅，宗大師曾有這樣一個比喻：森林的外面已經著火了，但裡面的一群猴子仍在快樂地過生活。實際上我們就是這樣，猶如屠宰場裡的牦牛、雞鴨，盡管馬上就要被人宰殺，但在自己沒死之前，還是覺得特別快樂。 希望大家以後不要把時間浪費在吃喝玩樂上了，要麼為眾生做事情，要麼自己好好地修持，這是修行人的兩大事情，除此以外，這個人生虛幻不實，發財也可以、不發財也可以，有名聲也可以、沒有名聲也可以，房子裝修也可以、不裝修也可以，轎車裡放音樂也可以、不放音樂也可以……反正一切都是虛幻的，沒有多大意義，最有意義的就是要利益眾生發菩提心，或者遣除自相續中的煩惱，精進念修金剛薩埵等殊勝法要。 如果自己真的有了一些境界，那對別人講法也是非常有利的。以前博朵瓦格西即使講一些飛禽的故事，也有許許多多的格西來聽；卡隆巴格西講《修心八頌》時，同樣也是如此，盡管有些格西講得特別漂亮，但下面根本沒人願意聽，所以，講經說法的人內心若有一些佛法的境界，誰聽到都會受益的。我們做事情也是這樣，假如內心真正得到了佛法的利益，怎麼樣做都不要緊，相反，如果自己一點修行也沒有，口頭上說得再漂亮也沒有多大意義。因此，每個人應當以這種標准來要求自己、約束自己，使自己的生活盡量趨入佛法的正道。 [1] 此為格魯派的說法。自宗寧瑪派的說法是：善星比丘雖然承侍世尊已有二十五年之久，但是他對佛陀無有絲毫信心，唯生邪見，以致於最後在花園中墮為餓鬼。
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