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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
希阿榮博堪布：如果相信因果不虛，就該相信確有來世
嚴格說來，因果都是跨越時空的，因與果不可能出現在同一時空點上。 時空的間隔有長短遠近之分，而這長短遠近沒有絕對，因人而異。超出了某些人接受和認知范圍的事物，可能對另一些視野更廣闊的人來說，是完全可以理解和接受並能從中得到啟發、借鑒的。 比如，只關注眼前的人，你跟他講歷史、講未來，他會覺得那些與他目前正在做的事沒什麼關系，考慮那些沒多大意義。可是稍有遠見的人就會懂得“以史為鑒，可以知興替”，過去發生的事會告訴我們事物發展興衰的規律，並預示事態變化的趨勢；考慮未來，可使我們以更具持續性的方式去做事，而不至於急功近利，路越走越窄。 “跨越時空的因果”，對現世有什麼意義？這取決於眾生各自的智慧和福報。 對一只朝生暮死的昆蟲來說，隔夜就是隔世，它很難明白昨日種種與今日種種之間的聯系和延續，它不知道它那一天的生命與整個自然界的發展變化、與整個生物進化史都密切關聯。 但對人來說，明白這一點很容易，因為人的福報和視野比昆蟲大。如果蟲子說：“沒有昨天也沒有明天，今天的太陽落山後就再不會升起來。”人類聽了，一定會發笑。 同樣，若智慧和福報超過一般人，就能知曉過去將來，知道因果在較長時空跨度裡的演變過程。 凡夫受因果律支配，卻因為不能現量了知因果而常常疏忽、懈怠。 地上菩薩出定時也在現象的緣起法中，由於菩薩以入定智慧之力在出定時能基本現量了知何因感何果，因而菩薩不昧因果，詳細取捨因果，精進地行持六度萬行。 所謂“菩薩畏因，眾生畏果”，正是如此。 如果相信因果不虛，就該相信有來世。當一期生命結束時，若就此斷滅、沒有來世，那麼未了的因果怎麼辦？若說因果也隨之斷滅，豈不是有因無果，又怎能說因果不虛？
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