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益西彭措堪布:念經有口無心,竟會引發五種魔障!

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心態病的蔓延惡相:熟溜病(誦經有口無心)引發五種阻礙成就的魔障

來自:益西彭措堪布 開示 願海同歸(十一)

今天我們要講熟溜病引生的五種魔障——天魔、蘊魔、死魔、煩惱魔和中斷魔,而且要講明心態病的蔓延惡相。

一、熟溜病引生的魔障

一般人不知道熟溜會造成什麼後果,其實按這樣一直不斷地潛滋暗長,放任這樣的壞習氣發展的話,必定會出生很多負面效果。

首先是助成天魔。像前面所說,如果我們每天都是在熟溜裡混過,日積月累下來,就會覺得自己資格很老,有很高的地位,實際上並沒有多少修行的功德。但人往往沒有自知之明,又仗著學佛的時間長、念的數量多等等,就很可能生起高慢的心,時時以自己為大,這就叫天魔。天魔很高慢,加上我慢心作祟,不肯承認錯誤,常常覺得自己很偉大,哪裡會有什麼問題?我們沒有用真誠的心來修道,日子一長,就自然會覺得,我修了這麼久,有如何如何的資格或資歷,這種叫做“資格病”,總是會賣老資格,其實只是一種保護自我臉面的高慢心在起作用。也就是說,我們這樣隨便混下去,實際上沒產生什麼修行的功德,但因為修的時間很久,心裡就不願意承認自己很差,這時以矯飾、偽裝的心態,往往就容易賣老資格,這就是著了天魔。這種病一旦加深,就會變得像生牛皮一樣堅硬,誰的勸導也聽不進去,無法虛心地改過,反而一再地護短,導致誤了一生。

第二、在細的方面會造成蘊魔,主要是指行蘊。意思就是,如果我們隨隨便便地放任各種不良的心態生起,包括散亂、放逸、不正知、虛誇、偽裝等的各種心所不斷現行的話,一旦到它串習堅固時,就成了各種各樣的顛倒、混亂的心病,這些心理活動就叫蘊魔。這樣越是放任錯誤的習性不加糾正,各種蘊魔的力量就會越來越強。最後就是這些心魔在內心的王國裡掌握主權,來顛倒行使一切,這樣結果如何呢?就是導致你無論念什麼,都只是口頭上溜,根本不往心裡面入,在這期間會大開妄想之門。或者無論學什麼,都只是表面上做兩下,根本無法善始善終地如法完成。所以這裡內層的涵義,“熟”是指各種煩惱心所已經串習得非常純熟,一遇到相關的境緣就開始現出來;“溜”就是根本不讓心住在法上。這就像帝王自身的能力太弱,完全被奸臣把持朝政,他雖然想做一些利益人民的事,但是被奸臣脅持,一做什麼,就跑到顛倒的方向上去了。同樣,我們心裡沒有用正念、正知、不放逸來把關,放任各種的煩惱、妄想不斷地活動,長此以往,是不是就著了蘊魔?

所以任何心理、行為上的習慣只要沒養好,就會從中出現無量的過患。而一般人對自己心上的事非常無知,對緣起的規律非常愚昧。現在大家應該學會辨別、把握自己的心。對於善、惡各方面的心態,都要辨認清楚才好。這樣之後,對於一切煩惱心所都要毫不留情地斷掉。不然,還像這樣不斷放任煩惱現行,一旦養成了習氣,就成了傷害自己最大的怨敵。不是說我們念了經就決定得到無量功德,要有如法的念誦才會得到,不如法的話,還可能產生負面效果。日子久了,會養成根深蒂固的習氣病,到時候病深入了意識內層,就很難治療、改正。

現在很多人雖然入了佛門,但從小到大的幾十年裡養成的惡劣習氣非常嚴重,這上面有非常多的問題。雖然說有幸遇到了佛法,看上去也好像總在緣著佛法聽聞、念誦,但內心世界的事只有自己知道,是不是內心裡往往是散漫、自由、放任、我行我素,讓貪、嗔、癡、慢隨意發洩?對於這一點,大家一定要足夠有清醒的認識。

現在的問題,不是讓你念經難,而是改你的習慣難。像剛才說的,每個人衡量一下自己,在過去的三十年或者四十年裡,都養成了什麼習性?是不是雖然入了佛門,也只是換了一個包裝,裡面的習性依然如故。很多地方是換湯不換藥,自己的心裡還是那些世間習氣,佛法上的品德少之又少,有一點也是很稀薄的。這樣內在沒有佛法的內涵,怎麼可能憑顛倒、不如法的心態和行為來獲得成就呢?

第三、會成為死魔。就是這樣發展下去,會使得修法毫無生機,心裡可能完全是死的。像現在很多人,做什麼都不在乎、無所謂的,是一種自由放任、隨便玩玩的態度,這樣的話,就是在給煩惱大開門戶,這裡面就會不斷地起貪、嗔、癡、散亂、懈怠、放逸等的各種煩惱,這些煩惱病不斷地加深,發展到病入膏肓的程度,會導致法身慧命的休克,這是很可怕的。根本不可能發起善心,更談不上不斷地緣著法而滋潤善根。這樣內在都是死的,一點修法都發不起來,很可能會成這樣。

第四、會出現煩惱魔。要知道,只要沒有用正念、正知、不放逸三個善心所,非常嚴密地去把握自己的心,就等於根本沒有防護、控制的力量,這樣的話,妄想就會不斷地發展起來,而妄想一起來直接就會引動煩惱,這樣就出現了煩惱魔。

另外,看起來好像很用功,其實貌合神離,只是個假樣子而已,心上已經離開了法,不斷地在各種妄想裡打轉,這一種叫出現了中斷魔。修法達到了綿密,念念都和法相應,這樣叫相續。相反,心一直散到了其他不是法的境上,那就成了中斷。這樣發展下去,危害特別深。如果不能有力地對治掉這種毛病,修行就不會有進步。

在很多人身上,這個病是很深的,已經深入到意識深層裡去了。所以一定要及時修正,不然就有很大的危害。那麼為什麼會得這種病呢?其實這是各種煩惱心綜合起來導致的結果。大家要有自知之明,自己作為一個凡夫,內在有一個煩惱的馬蜂窩,一到了時候,就會有很多黃蜂騷動起來,但一般人會在糊裡糊塗當中,煩惱一直在控制他的心態、行為,他還以為是最親的人在幫他做事,什麼警惕、覺察都沒有。結果經常是表面上好像在修法、念經,實際上有強大的煩惱在支配著他,使他無法相應佛法,根本不能做到真實的如法修行。也就是說,他完全不知道自己的心始終都被煩惱控制著,在這種狀況下,一翻開書就從頭到尾稀裡糊塗地往下念,到底念了什麼心根本不知道,但口裡還是能按慣性溜下去,結果在這一個小時裡不斷地現起各種的煩惱妄想。要問他念了什麼?他就根本不知道。這就是煩惱一直極狡猾地控制著內心的表現。

二、心態病的蔓延惡相

這樣的話,它有很大的蔓延性,就是我們的心有行為上的等流性或者習慣性。如果養成了很好的品德和法上的性格,那會使自己無論做任何事、修什麼法都會如理如法地去做,會善始善終地完成。這就是有很好的素質,叫做根器。這樣在世間法上他能做得很好,在出世間法上同樣能修得很好。如果是很惡劣的品性,也一定有傳染性、蔓延性,無論做什麼,都是那個樣子、那種狀態,只不過煩惱換了一種工作類型,照樣地愚弄自己而已。而做人做事認真的人,一定是做什麼都認真,都有責任心、上進心,做什麼都做得很好。而且,有自覺性的人也是時時用正念、正知、不放逸來管理自己的行為。這三個心所非常關鍵,無論在哪裡都要有。

第一個是念心所,就是能清楚地記住所緣,而不忘記。然後,操作時要有正知心所來監控,它能夠知道身口意的狀況,好的方面就維持它,不好的方面及時做調整。第三是不放逸心所,就是管住自己的心,不放逸在其他不如法的行為當中。用好了這三個心所,就完全能夠管制住自己的心,做任何事情都能夠有條有理、如法如理地完成,這就是人的品質。無論是讀一部經、學一部法,或是思維一個問題、完成一件任務,都會善始善終地完成。

法王上師開示取捨之道時,有總結的四句要訣:“總之行道隨作何,念與正知謹制心,常為自心之善師,一切所作當具義”,無論在何時何地、任何行為當中,都要由這三個善心來調控自心,然後要做自己的老師,一切所作都要讓它具有意義,不要做表面虛偽的事,或者與道相違的事。我們有這三個心就能管制好自心了,無論聽法、讀誦、思維、修法等,作任何一件事,下至洗碗、掃地,都是認認真真、有調不紊地完成,心安住在這上,是用全分的心來把它修好、做好。這都是一以貫之的行為原則,不要以為現在只是掃個地,就可以馬虎了事,一點一滴都不能輕率、浮躁,不然就會搞壞自己的品德。要知道行為一起就一定有作用,心一不正就是在搞壞自己。

現在很多人從小養成了壞的習性,到佛法裡仍然是這些煩惱慣性在起作用,結果導致聞法不能完成,思維不能完成,修法不能完成。而且,什麼事都是依賴,都是伸手索取,這樣就障礙了主動力,就沒有擔當,任何佛法上的事業也就都沒有心力做好。修法上面,很多也都只是嘴上的虛誇,根本就沒好好去修過。這都是因為內在的品德或者善根不過關。過去一再地放任煩惱心所任意地活動,已經串習到了堅固的程度,當然時時就是以它在起作用,還自以為這是什麼了不得的個性、尊嚴,全是把煩惱當作自己,非常地顛倒、愚癡。比如說,一個人好吃懶做,他到了佛教裡面也是照樣好吃懶做;他過去喜歡找捷徑、找竅門、怕吃苦,到佛教裡還是這副德性;過去依賴性很強,入了佛門同樣會犯這個毛病;過去吊兒郎當,馬虎了事,一點不認真,到了佛法裡面,學什麼也都是表面應付一下。所以一個人的習性,會傳染到方方面面。

剛才一直提醒的,就是這個心理上共性的問題。在佛法上,這叫心理上的共相。從發展規律上講,這叫等流。就是說,心上的習性是一切行為的所依。扎了根,就叫根性。碰到什麼,就總是這樣的性格、這樣來辦,也就決定了它的結果如何。所謂的根器,就是看這些心上的品性如何,如果很好,就修什麼成什麼,而且很快很圓滿。所以把心培養好了,就好修道,就能有成就。所謂的“人成即佛成”,就是這個道理。這是極端重要的基礎。秉性培養好了,就會讓人一生受用不盡,無論在哪裡做任何事,都是有利無害的。很多有成就的人都會感恩自己的母親或者自己的好老師,就是因為從小給他打了很好的基礎,養成了很好的品德,導致他終生受益。反方面就知道,如果一開始養成很壞的習性,到了要修道的時候,就會成很大的障礙。這個不突破的話,就根本不可能有進步。

比如說,這熟溜的毛病,傳染到念佛念咒上也是一樣。坐在那裡心不在焉,如果念長咒,念一遍就掐了六七個珠子;如果是短咒或者念佛,念一句就掐了三四個珠子。為什麼會這樣亂掐呢?就是心常常沒有正念,手隨便亂動,毫無控制,養成了習慣就隨便亂來。這樣是不可能一句一句念得清清楚楚的,又哪裡能產生修法的力量?哪裡有很大的法益呢?因為心根本就沒專注在法上,念佛念咒都要求淨念相繼,這是最關鍵的地方。思維法義時也會這樣,反正也沒人管。讀書時是被老師強迫,每天都交作業,還有一個好名的貪心驅使自己努力考高分。現在是自由的,也就了不在意、含含糊糊地混過,有時一陣激動,想好好思維一下,沒想到一坐下來就亂跑一陣,要克服散亂和惰性,畢竟是件苦事,不如什麼都不想、玩一玩更舒服,所以就不思維。哪裡肯再再地把心調整好後,一個一個地認真思維呢?這樣的話,怎麼能做到真正融會貫通?連想都沒有,哪裡有想透呢?畢竟這是有一條很長的路要走的,必須心裡很有秩序,能夠管制住,然後有條不紊地思維,才有個結果的。

像這樣,就是由於不好的心理習慣,障礙了自己的修行。也就是種種煩惱心一旦串習堅固,就會施展出混亂、散漫、無秩序的力量,它會導致內在的善心被很深地障蔽住,而無法發起,善心出不來,就表現不出修法的力量。有不好的習性在作主,就直接障礙你進步,障礙你的心和法相應。比如,它會障礙你生起直心、誠心和深心。一處在不良的心態裡,直心、至誠心、深心決定就發不出來。相反,只要從內在起了直心,起了至誠心和深心,那麼熟溜的毛病,馬上就被控制住。所以,這一正一反是不能並存的。由此就要自己明白:我時時都要注意把內在的善心啟發出來,然後修任何法都以真誠心來修,要念念從真實的心裡發出來,而不是表面應付。

所以凡是不好的狀態一旦串習堅固之後,就成了很難治療的病,它會在你心裡不斷地起作用。甚至一坐下來,一做些什麼,就是這些心態在起作用。這種病潛伏在意識深層,是在內心很深的地方扎了根,而且時時都會在裡面控制自己的一切行動。所以它就成了至誠心的盜賊,一有了它,至誠心就沒有了,就不會生起任何證量,修什麼都不會有成就。

這是非常微細的毛病,很難覺察到。其實在很多人心裡,這已經串習、蔓延過百千次了,所以這是一種慢性病,要時時抓緊修改,才可能轉變。就像一節藕很容易就折斷了,但是藕斷絲連,這個絲是很難脫開的。又像大痛容易止住,但細癢卻很難禁止,它是入到皮膚裡,時時會發作,所以很難治。又好比大盜容易剿滅,而家賊就很難除掉,因為它潛藏在你心裡,你把它當成自家人看待,沒認出是賊,別人批評你兩句,你還會維護,其實是在維護煩惱。比如批評說:“你吊兒郎當的,怎麼這麼不認真?”你馬上就發脾氣,以為是罵到我,侮辱我的尊嚴。其實是罵他心裡放逸、散亂的煩惱,但他把這些當成是最親的家人,所以這個毛病很難覺察。

如果能快刀斬亂麻,狠狠地對治它,就會開始恢復至誠心、殷重心、深心等的善心狀態。而這些恰恰是修法最關鍵的因素,沒有這些善心的內涵,修法當然見不到效果。如果你忽視它、放任它,那一輩子都只是被它損害,無論做什麼事情時,它都要出來搗亂;如果能夠努力對治掉它,那就百廢俱興,做什麼都會出現新氣象,樣樣都能得到應有的成果。念一句就是一句,念念都有修法的利益,這樣必然有效果。不是說要等三十年以後才見效果,而是修十分鐘就有十分鐘的效果,修二十分鐘就有二十分鐘的效果,修一小時就有一小時的效果。

所以大家要高度重視這個問題。修行能否成就,就是以這個作為標准來判斷的。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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