佛有沒有名號?沒有。菩薩有沒有名號?沒有。佛的名號從哪裡來的?自性的性德,從這起的,所有名號是性德,自性本有。菩薩的名號是修德,性、修是一不是二。名號功德不可思議,都是為此時此處。一切眾生他需要,佛就用這個做名號,名號就是佛菩薩教學的宗旨,教學的根本依據。
這個地球上的人沒有慈悲心,所以用“釋迦”。“釋迦”就是仁慈的意思,通常翻為“能仁”,他能仁慈,仁慈待人。“牟尼”是寂滅,是對自己的。對自己要寂滅,寂靜;對人要大慈大悲,佛的名號就這個意思,念佛不能不知道意思,不知道意思是白念了。念念回光返照,我們要像世尊一樣,以無盡的慈悲對待一切眾生,這是學佛。所以佛修學的宗旨在名號上。“牟尼”是寂靜,清淨寂滅。
【解】《仁王經合疏上》曰:“牟尼者,名也。此雲寂默。三業(身口意)俱寂默也。”
身寂默,寂然不動,口寂默,沒有言語,意寂默,沒有念頭,這叫身口意三意。
【解】《理趣釋》曰:“牟尼者,寂靜義。身口意寂靜,故稱牟尼。”身口意寂靜,正是今經中“諸根寂靜”。而寂靜正是涅槃之理體也。
怎樣才證得大般涅槃?身、口、意都寂靜了,就是在大般涅槃。我們有沒有證到?沒有。為什麼?我們的身、口、意寂靜是暫時的,根沒斷。暫時的時間很短,幾分鐘、幾秒鐘;能有幾個小時,這功夫算不錯了,這妄念又起來了,起妄念心就不清淨了。心是一身的主宰,心不清淨了,語、身都不清淨,被煩惱習氣染污了。
經典上所說的“諸根寂靜”,諸根寂靜就是契入明心見性的境界,為什麼?他沒有起心動念、沒有分別執著,對於一切法了了分明,這是智慧,自性本具的智慧,清清楚楚,通達明了,自己身口意如如不動。不動在哪裡?它沒有身體,沒有物質的現象,也沒有念頭,就是沒有心理的現象,也沒有所謂自然現象,它全沒有。那個樣子是什麼?淨宗法門說得好,那個樣子叫常寂光,“常”永恆不變,不生不滅。“寂”就是這個地方講的寂靜。體,什麼體?法身。宇宙一切萬法的理體,一切萬法是從它現的,雖從它現,它從來沒有分別過,從來沒動過。“光”就是形容它,它什麼樣子?一片光明,一切時、一切處無所不在,這是諸佛如來法身菩薩的法身。從法身裡面現報身、現應身、現化身。報身,應化身都不是真的,對我們凡夫來說,應化身是假的,有生滅;報身沒有生滅,報身是真的。報身、報土,我們稱它作一真法界;應化身這個土,我們稱它為十法界,六道輪回,十法界六道輪回是假的。
《2014淨土大經科注》第177集