馬鳴菩薩在《大乘起信論》教我們學佛,怎麼學法?
聽經“離言說相”,不執著、不分別言說相;
“離名字相”,名字術語都是假設的,佛為了教學方便,用這些方便法,可不能執著,執著就錯了;
“離心緣相”,“心緣”,我們想它什麼意思,不能想,想就錯了。你一想怎麼樣?落在阿賴耶裡頭,不是性德。不想它,意思自然出來,這是“性德”。
學講經的人,無論在家出家都有這個經驗,講經之前要備課,要做充分的准備,上了講台之後,有時候契入境界,確實講出微妙之法自己不知道。
谛閒老和尚,這講經的法師,契入境界之後,聽眾當中江味農居士給他做筆記,講完之後,江居士把筆記拿給他看,他問江居士這話是我說的嗎?是,沒錯。怎麼會說得這麼好,自己都感覺得意外,那是什麼?當時說了自己不知道,完全從自性裡頭自然流露出來的,這要什麼?一剎那的清淨心,一剎那的忘我,自性智慧、德能、相好它就流出來了。我覺得是每個真正認真學習經教在講台上都有這個經驗。李老師有這個經驗,我們也有這個經驗,所以老師教給我學經的訣竅,守住四個字——“至誠感通”。“通”就是障礙沒有了,經教的義理貫通了。用什麼方法貫通?學難,學是世間得用頭腦、用阿賴耶、用意識,這不能貫通的,這只能學個知識、學個皮毛。要用什麼?要用感應。什麼樣才能得感應?誠。真誠到極處叫“至誠”,學習聖賢教誨、學習佛菩薩真正的秘訣。
老師傳給我們,我們自己努力,把這兩個字做到,做到至誠。怎麼做?從穿衣吃飯要有至誠心;工作要有至誠心;待人接物、起心動念都至誠。至誠,頭一個不自欺。不是欺騙人,不能欺騙自己。
欺騙人有時候可以用,叫“方便”。一個獵人追著一個獵物,要殺它,捕殺它,追到三岔路口,三岔路口有個人看見了,菩薩看見了,這時候這小野獸跑掉了,獵人問,問他看到沒有?看到了。從哪邊走的?從這邊走了。那就騙他,為什麼要欺騙他?免得他造殺業,也救了這個小動物,沒有自己。所以一切時、一切處、一切境緣當中,“境”是物質環境,“緣”是人事環境,都要用真誠心,不怕吃虧。有很多人不敢用真誠,為怕吃虧,不怕吃虧,佛菩薩常說,古人也常說,吃虧是福,愈吃大虧,後頭福報越大,不怕人欺騙,不怕人毀謗,不怕人陷害,什麼都不怕,你就是用真誠。真誠,佛菩薩天天看到你,一切善神常常在你身邊,你怕什麼?如果不誠,不誠你的身邊不是佛菩薩,是妖魔鬼怪,這是事實真相。