辛二,第十四願,「觸光安樂願」。請看經文:
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
我們看念老的注解,「第十四願,顯佛光所具利生之妙德」。「見我光明,照觸其身,凡見佛光者及蒙佛光照及之人,莫不安樂,慈心作善,來生我國」。我們在前面學到此地。經上所說的,念老為我們解釋得很清楚。佛光有沒有照觸我們?有。怎麼知道有?佛光無處不照,無時不照,從來沒有間斷過。為什麼我們沒有感觸到?問題在這個地方,我們的心不清淨,所以感受不到。問題是出在我們這邊,不是佛光,佛光沒問題。我們有起心動念、有分別執著、有妄想、有雜念,這是我們自己所做的障礙;換句話說,佛光沒有障礙,確實是無障礙光。我們要是把障礙放下,佛光的照觸我們就感覺到了。感覺到什麼?經上講的安樂,慈心作善,求生淨土,這是肯定的。如果我們見到佛光,沒有安樂感,沒有慈心作善、求生淨土之感,那就不是阿彌陀佛第十四願的佛光。這個光是阿彌陀佛所放的光,決定真實不虛。誰看到了?有一個人,我說出來大家一想就明白了,海賢老和尚。你看他一生是不是安樂、是不是慈心作善?最後他到極樂世界去了,我們從他身上體會到了。他為什麼能體會到?他沒障礙,我們跟他一比馬上就發現了,我們的障礙嚴重,他沒障礙。賢公老和尚為我們作證轉,我們要感恩。
我們再接著往下面看,「本經《光明遍照品》曰:遇斯光者,垢滅善生,身意柔軟。若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息,命終皆得解脫。是即莫不安樂,慈心作善之意」。「光明遍照品」裡面這段話,顯示佛光照觸所得到的功德利益。遇斯光,我們每個人晝夜沒有間斷,都在佛光之中。垢滅善生,垢是煩惱習氣,我們的垢有沒有滅?沒滅。為什麼沒滅?我們迷得太深。經上所說的我們也略知一二,有這個概念,實際上沒做到,我們的妄想、分別、執著很嚴重,不肯放下,這是自己做主的。可是我們得知道,如果不放下,來生後世依然是六道輪回,這樁事情很可怕!
我們這一次有緣得人身,遇到的是亂世,不是太平盛世。遇到亂世,我們也不必悲觀,真正修行人,他認為這是好事,為什麼?太平盛世,人對世間有留戀,捨不得離開;亂世容易,亂世我們苦受得太多了,不想在這個世間,容易生起這個念頭,這個念頭跟往生淨土就相應了。所以順境逆境、善緣惡緣對人是平等的,有人在這個緣分裡面超越了,是好事。我們看來佛寺的三聖,海賢老和尚、海慶老和尚以及賢公的母親,他們一生所遭遇的,我能體會。為什麼?八年抗戰我記憶猶新,親身經歷的,已經很懂事了,看到戰爭慘不忍睹的局面。小小年紀就逃難,距離前線最近的時候,槍聲都聽到,聽得很清楚,那在前線,我們向後方跑。身上一無所有,只是一套換洗衣服,一個小被子三斤重,卷個小包袱背在身上,其他一無所有,比乞丐還可憐。好在那個時候的社會,人還有同情心、有憐憫心,我們得到的,每到一個地方,當地居民看到我們逃難可憐,都熱心照顧。現在沒有,現在靠慈善救濟機構,在當時沒有慈善救濟機構,但是人人都有善心、都有憐憫心。知道苦,一生從苦難當中來,沒有過過好日子。這個對於明白淨土之後,往生的願就很親切,認定了這一生非往生不可,要不往生,苦難的日子無法解脫。
所以煩惱輕,煩惱輕,佛光的照益,利益就能感受到。除這個之外,我們見到佛像,佛像是佛光的代表,我們讀到經文,讀到《無量壽經》,阿彌陀佛光在照我,所以展開經卷法喜充滿,這個充滿就是安樂、慈善。這裡面有依據,我們要知道的,那就是念佛的人不幸臨終一念錯了,墮到三途去,這樣的人很多,不是少數。他們如果念佛的功力還能保持幾分,有時候還會想到阿彌陀佛,他在惡道裡面,餓鬼、畜生、地獄,有時候也見到佛光。見到佛光,他在惡道裡面的苦,苦報就會減輕,能得到暫時的休息。我們有理由相信,三惡道的眾生聞佛法的機緣不比我們差。人間天上,特別是人間,哪一個人念佛、誦經、修行沒有回向給虛空法界一切苦難眾生?我們天天都做。這個回向起作用,不是沒有作用,我們自己粗心大意,沒有體會到這個作用。如果煩惱輕、智慧長,這個回向的功德你就見到了,你能接觸得到,對我們信心、願心會增長。
下面,念老引《禮贊》的話說,「《禮贊》雲:彌陀世尊本發深重誓願,以光明名號攝化十方」。前一願,「光明無量願」,跟「觸光安樂願」是同一章。二十四章,四十八願。光明名號攝化十方,攝受眾生,教化眾生。「又如《觀經》雲:光明遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。」「光明攝取」正指第十四願,我們現在念的這一願。「遇此光者,皆得往生,故雲來生我國」,看起來很容易。我們在彌陀佛光注照之中,從來沒有間斷過,我們迷得有多深,從這個地方能體會到一些,我們沒有感觸到佛光注照。現在我們應該怎麼做?那就要學海賢老和尚念佛不間斷。果然真的不間斷,口裡間斷沒關系,心裡頭不能間斷,大勢至菩薩所說「憶佛念佛」,憶是心裡有佛,心裡面想佛,念是口裡念出的。我們要心念,口不念沒有關系,心裡常常念著、常常想著,不定什麼時候你就見到佛光。
見到佛光,你往生的願心堅定了,你念佛不會再改動。念佛最怕的雜修,他不能專一。見到經教,想翻翻想學學;見到參禅的,喜歡禅;見到持戒的,也想穿衣持缽。好不好?好。能不能往生?不能往生。為什麼?蕅益大師說得好,真正往生是要信願持名。功夫要專一,專一就能往生;不能專一,不能往生。我們是雜修,什麼法門都想,甚至於外道的典籍、世俗的這些書本都想學學、都想看看,沒有想到《金剛經》上佛教導我們「法尚應捨,何況非法」。法是什麼?佛法,八萬四千法門統統要放下,一向專念。佛在這個經上指示我們,淨土怎麼修?發菩提心,一向專念阿彌陀佛,那個「專」字要記住,不能夾雜。
我業障很重,我沒有辦法專修,我修個忏悔法好不好?錯了,你要修忏悔法,念佛修最好。前清乾隆年間慈雲灌頂法師,那是那一代的大德,講經教學,著述等身,日本《卍續藏》收他的著作二十多種。他在《觀經直指》裡面告訴我們,我們的罪業實在是太重了,在《大藏經》找這些經忏,無論顯教、密教都不起作用,你怎麼辦?灌頂法師告訴我們,最後還有一法,能幫助你忏除深重罪業。什麼法?專念阿彌陀佛。這是一位通宗通教、顯密圓融的大法師,楞嚴神咒沒有人注解過,他的《楞嚴經》注解裡頭楞嚴神咒都注出來,唯獨這一家,沒有第二家注楞嚴神咒的。你看他教我們,專念阿彌陀佛。
海賢老和尚常講,他老人家的口頭禅,「天下無難事,只怕心不專」,這真的,一點都不假。我們的問題全在不能專心,一心不止二用,太多用途了,我們的精神不能集中、意念不能集中,都是妄想雜念太多,所以功夫不得力。知道,很多人知道,可是回不了頭來。古人有句話說「生死心不切」,這句話說得太好了!真的,我們沒有把生死看清楚,到臨命終時,還是隨業流轉,把往生極樂世界忘掉了,這個才可怕。我們在日常生活當中,念念都要求生淨土,把它養成習慣,這問題就解決了,不養成習慣不行。
印光大師是我們最近的一代祖師,老人家閉關念佛,他的關房我去看過,非常簡單,簡單到不能再簡單。就供一尊阿彌陀佛像,像不是很高大,我印象當中大概只有一尺多高,木雕的,一張小方桌,一對蠟台,一個香爐,一個磬,一個木魚,再供一杯水,其他沒有了,非常簡單。佛像後面寫了個大字,老人家自己寫的,「死」字。這就是古人常講的生死事大,他一抬眼睛看到佛像,後面就是很大的「死」字。警惕自己,死了怎麼辦?要不是阿彌陀佛來接引你,就到三途去了。
修行一輩子,來生得人身,好像是理所當然的,不見得,為什麼?我們自己冷靜回光返照想想自己,名字是在學佛,到底學到什麼?自私自利沒放下,口業沒放下,身業沒放下,意業也沒放下。用十善業道這十條認真去想想,我們就發現自己不夠格。我們在造業,身造業,口造業,口是最容易造業的,意,貪瞋癡慢疑。多少人自己造業自己不知道,為什麼?養成習氣了,日常生活當中認為我是理所當然,我就是這個樣子,不肯認真改過自新。最後誰吃虧?自己吃虧。
所以,這也是灌頂法師說的,他老人家注解《大勢至菩薩念佛圓通章》,我跟諸位報告過,我過去講《大勢至菩薩念佛圓通章》這段經文的時候,就是用他老人家的注解。他注解最後一頁,提供我們做參考,念佛人一百種果報,第一條就是無間地獄。我那個時候在台中跟老師學經教,我對這一句就不懂,念佛人,即使有過失,也不至於墮無間地獄,怎麼會這麼嚴重?我捧著這本書去見李老師,向李老師請教。李老師一看到說,這是大事,我不能給你一個人講,我講經的時候要跟大家講。我就等著他講經的時候,真的,他對大家講。大師,頭一個是墮地獄,最後一個是極樂世界上上品往生,當中這些差別都是沒有得到專心,妄想太多,雜念太多了,從早到晚口念彌陀心散亂。散亂還不說,散亂心造業,造的業自己不知道,損人利己,還有損人不利己,習氣不改怎麼行!
要怎樣才如法?就是海賢老和尚給我們做的樣子,一切時一切處這句佛號沒有丟掉,這就對了。我念頭一起就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有雜念,有事辦事,有人來向你請教,你可以勸導他念佛,勸他斷惡修善。完了,佛號就起來,未曾丟失一句,真念佛人。不是這樣念佛人,哪能沒有過失?過失很多,沒有能力降伏煩惱習氣,也就是說佛號常常斷掉、常常忘記掉,那些雜念還常常想起,這個事情麻煩,這是不能不警惕的。
所以,我們見佛像如同見真佛,聽到佛號也聽到了真佛,真誠心、恭敬心、清淨心能生得起來,常常保持,從早到晚。晚上睡覺作夢就是丟失了,作夢為什麼不念佛?夢境對修行人來講是很大的警惕,為什麼會作夢?科學家說潛意識裡頭的妄想,佛法裡面講阿賴耶裡面習氣種子起現行。我們如何能夠念到作夢的時候也念佛,證明你的心專一了,這樣的人決定得生,這真念佛人。世間這些事情隨緣,隨它去吧,不要去管它。這是我們不能不知道的。
二零一四淨土大經科注 (第一七九集) 2015/2/15 香港佛陀教育協會 檔名:02-041-0179