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達真堪布：《噶當教言》講解（二） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《噶當教言》講解（二）        為修持成佛要發殊勝菩提心！　　 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！　　 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　 　　今天繼續講《噶當教言》。 　　善知識仲敦巴問阿底峽尊者：“那麼，一切道法是如何涵蓋在證悟空性當中的呢？”　　 　　阿底峽尊者回答道：“一切道法都集中、包含在六度裡。” 　　 　　布施度、持戒度、安忍度、精進度、禅定度、智慧度——六度也就是六波羅蜜。　　 　　法門無量無邊，菩薩的學處浩如煙海般，但都可以集中在六波羅蜜多裡，我們掌握六波羅蜜多，在為人處事的過程當中，去實踐六波羅蜜多，也就圓滿了一切法門。　　 　　以前講六波羅蜜的時候，也給大家講過怎樣在生活、工作中落實六波羅蜜多，怎樣去踐行六度。其實我們的所做所行都可以不離六波羅蜜多，不離菩提道，若能用六度來實施的話，都是解脫的因，都是成佛的因，在生活、工作中也可以讓我們解脫煩惱，解脫痛苦；在生活、工作中也可以讓自己的福德、功德圓滿。　　 　　為什麼說佛法不離世間，修行不離生活呢？就是這個意思。你要轉念，你要轉變心態。若是不去轉念，沒有轉變心態，都是搞輪回的，都是造業的——造業了就會給自己帶來煩惱，給自己帶來痛苦。　　 　　什麼叫搞輪回？現在很多人都是這樣，無論做什麼都是冤冤相報，沒完沒了，這叫惡性循環。母子關系，夫妻關系，領導和員工的關系，都越來越復雜了，這就是沒有智慧，自己沒有轉變心態造成的，這叫搞輪回。欠債還債，又欠債又還債……這樣沒完沒了，這個循環叫輪回。　　 　　想擺脫輪回，想擺脫痛苦，就要修持六波羅蜜多，把六度落實到生活、工作當中去。這是唯一的方法，沒有別的選擇，沒有別的方法，大家能不能重視重視，能不能落實落實？　 　　光在這聽，沒有去落實，開法會都是來求加持，或求平安之類的。但是沒有重視啊！我再三強調，這是唯一的方法啊！若你不這樣做，若你不這樣修行，始終都擺脫不了煩惱，擺脫不了痛苦，無論怎樣都是煩惱的，都是痛苦的，自己的福德和智慧都不會有圓滿的時候。　 　　放下了才圓滿，隨緣了才圓滿。我們有一句法語：“世上沒有完美，想開了、想通了就是完美。”想開了、想通了就是圓滿，之前沒有圓滿，不會有圓滿。知足了、少欲了就是圓滿。放下了、隨緣了就是圓滿。　　 　　現在很多人也想放下，也想讓自己輕松，但是看破才能放下，你看不破，能放得下嗎？看不破，放不下；什麼時候看破了，什麼時候就放下了；什麼時候放下了，什麼時候就輕松了、自在了。　　 　　阿底峽尊者講：如果無顛倒地了知空性。阿底峽尊者為什麼說無顛倒地了知空性？意思是要正確地理解空性，若是對空性有不正確的理解，若對空性的理解稍微有錯誤，對一個修行人來說，對一個渴望解脫的人來說，這是非常可怕的一件事情。　　 　　曾經有一個人，參加了一個法會，在那個法會上講的都是空性。他回到家裡，抓住一只綿羊說：“沒有你這個所殺，也沒有我這個能殺。”然後把綿羊殺了。這多可怕呀！現在社會上也有很多這樣的人，說自己見性了、開悟了，說自己已經成就了，然後殺盜YIN妄，什麼都做，變成無惡不作了，這是錯誤的，因為他根本沒有明白空性的真理。　　 　　蓮花生大士講過：“見解比虛空高，取捨因果要比面粉還細。”你的見解再高，取捨因果方面一定要仔細。雖然在體上講都是空的，都沒有，但相上都不是空的，都有啊！諸法的實相是什麼？就是緣起性空——緣起是有，自性是空，但這二者是雙運的。緣起即是空性，空性即是緣起。萬法皆空，因果不空。要斷惡行善啊，這是基礎。在這個基礎上才可以講空性。如果沒有這個基礎，就不能講空性，就沒有空性。這個空性叫單空，這屬於寂滅邊，也是個邊，是不究竟的。　　 　　諸法自性空，緣起就仍然存在。緣起就是因緣和合，一切都是因緣和合，這是不變的、永恆的，任何時候都不會有變化。緣起就是緣起，這些顯現都是緣起。若沒有緣起的話，不會有這些顯現，顯現就是緣起。　　 　　如果你證悟空性了，卻什麼也看不見了，見聞覺知都沒有了，那就變成了一塊石頭、一塊木頭。不可能！成就不是那樣的一種狀態。即使你的境界再高，如如不動，了了分明，這個認知還存在。所以大家一定要如理如法，一定要依教奉行，這一點十分重要。　　 　　你有沒有見性？有沒有開悟？應該用佛法來衡量，用佛的教言來作判斷。什麼叫作依法不依人，就是這樣。這兩天我講的都是證悟空性的內容：證悟空性應該是什麼樣的狀態，證悟空性以後會怎樣，這也是阿底峽尊者講的，也都是佛的教言，在佛經當中都能找到，都有依據，也是非常合理的，也應該是這樣的。　 　　“見性以後，如果沒有成佛，會不會成瘋子了，會不會成傻子了？”不會這樣的，佛不會是瘋子，佛不會是傻子。成佛了以後，會更有智慧、更自在，可以周游法界。周游法界啊！現在不是都說“周游世界”嘛，這裡是“周游法界”啊！　　 　　若想無顛倒地了知空性，一個靠信心，另一個靠智慧。通過邏輯去推理，可以抉擇大空性；消業、積福，靠堅定的信心，也有開悟、證悟空性的。　　 　　通過邏輯推理抉擇空性的過程有點慢，先要明白相似的，再通過修行，最後證悟真正的。剛開始是比量見，後來通過修行才有現量見。　　 　　第二種人是消業積福，通過自己堅定的信心而了知、證悟空性的。這種人基本上可以說是現量見，但這一點也是有辯論的，不能特別確定，但基本上是現量見，不是通過比喻了知的，而是直接就明白。　　 　　如果想證悟空性，想見性，就要這樣，沒有其他的辦法，沒有別的渠道。　　 　　接著，阿底峽尊者講：能息滅對內外一切法的貪執，則布施度恆時存在。　　 　　剛才講一切道法，一切法門都可以集中在六度裡。當你證悟空性時，六度怎麼存在，六度怎麼包含在這裡，這就是我們現在要講　　 　　當你證悟空性了，就能息滅對內外一切法的貪執。就是要放下對內外一切法的貪執，要放下這種心態。若是不貪執，即使有一億人民幣，也不會障礙你；若是沒放下，沒有斷除貪執，一元錢也會成為障礙，障礙你解脫，障礙你圓滿啊！　　 　　曾經有一位老喇嘛，他生前將自己擁有的幾十塊銀幣埋在地下，自己還沒有用上就死了。死了以後，他沒有放下，後來投生為一條蛇，盤卷在裝銀幣的袋子上，永不離開。你看，因為這幾塊銀幣，他沒放下，所以障礙了他的解脫，障礙了他的修行。　　 　　若是沒有放下，到時候都會變成障礙。錢財也會變成障礙，兒女也會變成障礙，家人、親朋好友也會變成障礙，都會變成障礙。若是自己能放下、不貪著，即使整個世界的財富由你一個人擁有，也不會障礙你解脫，也不會障礙你修行。因為一個成就者，他視手掌和虛空等同，黃金和牛糞無別啊！　　 　　虛空和手掌是等同的。當時孫悟空為什麼沒有逃脫如來的手掌呢？在諸法的實相當中，手掌和虛空是等同的，如《華嚴經》中所講的：一塵中有塵數剎。在一個微塵當中有無數的剎土。剎土有娑婆世界與極樂世界，娑婆世界是釋迦牟尼佛的剎土，極樂世界是阿彌陀佛的剎土。在一個微塵當中有整個微塵數的剎土。你看，這就是華嚴的奧妙啊，也是諸法的究竟實相啊！孫悟空為什麼沒有逃脫如來的手掌，就是在講法，不是在搞神通啊，是在講真理，懂嗎？他為什麼沒有逃脫如來的手掌？即使他神通再大，也是屬於世間的，而佛是屬於出世間的，你在世間再厲害也無法明白佛性，你在世間再厲害也無法了知諸法的真相。　　 　　黃金和牛糞無別。對一個成就者來說，一屋子的黃金等同於一屋子的牛糞，二者沒有什麼不同。　　 　　這裡講的是成就者不會執著，不會留戀。其實，真正的福報在自己的阿賴耶當中，根本不用擔心。無論是善還是惡，都在阿賴耶當中，都是可以跟隨自己的，到臨終的時候也是跟隨自己的。留下的那些都是不屬於你的，這些是因緣和合的一種顯現，沒有什麼。　　 　　比如說夫妻，也是暫時的一個相聚，沒有什麼，但現在很多人都特別執著這些。真的，緣來了，緣去了，就這麼簡單，沒有什麼。若你不去執著，就不會受傷害。能在一起就在一起，不能在一起就不在一起，就是緣聚緣散的問題。財富也是如此。你覺得都是自己的，自己掙來的，不一定，這也是暫時的。都是暫時的，也是緣來緣去，因緣到了就來了，因緣散了就走了，就是這樣的道理，沒有那麼復雜，沒有那麼麻煩。　　 　　主要是不貪執，你的布施波羅蜜就圓滿了；若是你貪執，就不會圓滿。若是你證悟空性了，就不貪執了；不貪執了，布施度恆時存在，布施度就圓滿了。　　 　　然後，阿底峽尊者講：沒有貪欲，就沒有惡業的染污，則戒律度恆時存在；同時，也沒有我執及我所執之嗔恚，則安忍度恆時存在；證悟空性必會法喜充滿，則精進度恆時存在；並且，在外境中也不會散亂，則禅定度恆時存在；此時，對三輪的分別之念亦將消除，則智慧度恆時存在。　　 　　沒有貪就沒有嗔，沒有貪嗔就沒有其他的煩惱，沒有煩惱就不會造業，這樣相續就不會有染污。主要是相續不染污，內心清淨，戒律度就圓滿了。　　 　　若是你內心不清淨，即便受的戒再多，比如受居士五戒、菩薩戒，而且受持的特別認真，戒律度也不會圓滿的。內心不清淨，就有染污，有染污就不清淨，這樣，戒律度就不能圓滿。　　 　　戒就是淨，受戒以後我們內心要變得清淨。這幾天大家都在受八關齋戒，看看自己的內心變清淨了沒有？若內心變清淨了，你受戒就有意義了。若是內心沒有變清淨，你受戒就沒有多大意義了。　　 　　因為戒是淨。若是你證悟空性了，你的內心就清淨了，此時戒律度恆時存在。　　 　　同時，也沒有我執及我執的嗔恚，則安忍度恆時存在。你證悟空性了，就沒有我執境及我所執，沒有我執境我所執就沒他執境、他所執，這樣就沒有嗔恚。有我和我所，才有他和他所，然後貪心、嗔心都會生起來。有貪心就有嗔心，沒有貪心就沒有嗔恨心。沒有嗔恨心，安忍度恆時存在。不嗔恨，心裡沒有怨氣，安忍度就圓滿了。　　 　　證悟空性了，必會法喜充滿，則精進度恆時存在。你證悟空性了，處處法喜充滿啊！那個時候，你就可以享受禅悅，始終是法喜充滿了。為什麼？因為你證悟空性了。有止而觀，止觀雙修。止是定，觀是什麼？就是慧。定慧是雙運的。你有證悟空性的智慧，肯定就有禅定的功德，就可以享受禅悅。此時也是明明白白嘛，心裡沒有任何煩惱和疑惑。處處是法喜充滿，事事是快樂無比，所以“精進度恆時存在”。　　 　　什麼叫精進？有歡喜心。有這種法喜，這叫精進。你們聞法、修法有沒有這種歡喜？有沒有這種喜悅？若是有這種歡喜，有這種喜悅，才叫精進。若是沒有這種歡喜，沒有這種喜悅，還是不夠精進。雖然表面上很刻苦，很努力，但還是不精進，因為你沒有這種法喜啊！為什麼？還是自己內心裡沒有恭敬心。沒有恭敬心，就沒有這種喜悅；你有恭敬心，就有喜悅。恭敬心是怎麼產生的？你對法的功德、法的利益能生起歡喜之心，這叫有恭敬心。有恭敬心就有喜悅，能有法喜，這叫精進。　　 　　你念一百部經文，若是沒有得到法喜，還是不精進；假如你沒有念那麼多，只念一句佛號或一個咒語，但是自己內心充滿喜悅，這樣你也是精進的。精進與否就是以這個標准來衡量。　　 　　與此同時，在外境中也不會散亂。你證悟空性了，內心就不會散亂，如同被風刮的沙子，風停了，沙自然就落地了。明白了，證悟空性了，心就不會再散亂。　　 　　盡管這個可能有一些直覺、明知，但也不是分別念，所以也不叫散亂。可能都知道，明明了了，但是這不叫分別念，這是明知，也叫覺知，都是本具的，也是原本的狀態當中存在的東西，也就是不離佛性。所以你真正明白了，證悟空性了，心不會在外境上散亂，則禅定度恆時存在。　　 　　此時對三輪的分別念亦將消除，則智慧度恆時存在。所謂的“三輪”，比如說我現在在講法，講法的對境——這些眾生，講法者——我自己，所講的這個法，這叫三輪。對三輪有執著、分別，這是解脫的障礙。證悟空性了以後，你對三輪就不會有分別，不會執著，此時智慧度恆時存在。　　 　　以布施為例。做布施的人，布施的對境，布施的東西——物質，這三者叫三輪。對三輪沒有分別，不執著，就叫布施波羅蜜，則智慧度恆時存在。　　 　　在此處講，證悟空性了，六度都恆時存在。六度裡包含了所有的佛法。所以，若證悟空性、了知空性了，就了知一切了，這才是成就的要訣，也是最究竟的法。　　 　　仲敦巴接著問：“既然如此，一切了知中，對空性修法的了知才是唯一成佛之因嗎？” 　　是啊！輪回的根是我執。我們要斷除我執，必須要有證悟空性的智慧，所以可以說這是成佛的唯一之因。　　 　　阿底峽尊者回答：“所見所聞無不是從心中顯現，一切都是從心中顯現。心即覺空，了知此理，這就是見解；安住於彼當中而不散亂，保持明了，這就是修持；保持如此的境界，並積累如幻的資糧，這就是行為。現在能對此產生覺受，還能在夢中出現的話，臨終就能出現，若臨終能出現，中陰就能出現；若中陰能出現，定能獲得成就。”　　 　　萬法抉擇為心，一切唯心所現，唯識所變，都是自己心的顯現，心的游舞，也就是心。為什麼說“心無處不在”？就是這個意思。在密宗裡，為什麼把心叫做“普作者”？無論是輪回還是涅槃，都是由它來造作的。　　 　　唯識宗講一切都是唯心所現，唯識所變，也都是心。它是怎麼變的？我們無法衡量；輪涅一切法，是怎麼造作的？我們也無法說明。這是不可思議的境界，已經超越了。　　 　　心即覺空。心是空的，是空性，心也不是實有的，它也是空性。一切就是心，也就是大空性。顯現上是心，但本體上是大空性，指的是大空性，所以明心才能見性。首先要明白心，要找到心，心在哪裡。　　 　　很多禅宗的大師們，給弟子傳法，尤其給弟子傳竅訣的時候，就問：心在哪裡？同樣，我們大圓滿的成就者們、我們的歷代祖師們給弟子們傳法，尤其是傳竅訣的時候，也問：“心在哪裡？”讓你找心。　　 　　我們所認定的這個心不是心，是妄想，這是假的，妄是假的意思，假心不是真心。妄心不死，真心沒法顯現，所以要破除妄心。　　 　　現在的科學家也研究心。他們研究的對象是什麼？就是假心，這個能研究得透嗎？結果他也沒真正找到心。首先要找到心，明心才能見性。原來萬事萬物本來即是心，都是心。這樣心無處不在，這個時候就是見性。　　 　　這一切都是心，但無論是心，還是一切萬事萬物，也是不生不滅的，它也離不開緣起緣滅這樣一個真理。這是心。明心見性，不明心沒法見性，明心我們才能見性。然後心即覺空，真心的自性也是空的，是大空性。這個真心是不生不滅的，它也離不開緣起緣滅的真理，這就是心。所謂的“明心見性”，不明心就無法見性，明心我們才能見性。“心即覺空”，這個真心，它的自性也是空的，就是大空性。也可以說，都是心中顯現；也可以說，都是大空性中的顯現。二者是一個意思。這樣才能說明宇宙人生的真相和真理。這叫做緣起論　　 　　釋迦牟尼佛早在兩千五百多年前就發現並宣講了這個真理，最後通過緣起論，才說明了一切問題，才解決了一切問題。這一切現在解決不了啊！那些物理學家研究了幾十年都沒有解決，也沒有說明白。這就是見解。　　 　　我們現在說見、修、行，有見解才有真正的修持，才有真正的行為。　　 　　一切法，所見所聞，都要從心中顯現，心即空，心即覺空。你明白了，你了知了，這叫見解。　　 　　“安住於彼當中而不散亂，保持明了，這就是修持。”有了見解以後，在這樣的認知與覺知當中，不散亂，這叫修，保持明了，這叫修持。　　 　　“保持如是的境界，並積累如幻的資糧，這就是行為。”積累如幻如夢般的資糧，這就是行為。　　 　　此處是指先有見，然後有修，最後去行這個過程。盡管同樣是菩薩，但是一地以上的菩薩是這樣，先有見，然後有修，最後去行；一地以下的菩薩就是行、修、見的過程，先有行為，然後有修持，然後才產生這樣的正見。對於後者而言，這個行為，即我們在積累善根與福德等資糧的過程中，肯定有很多不如法和不到位的地方；我們的修持也畢竟都是相似的境界，這樣肯定也會有很多不到位和不究竟的地方；見解也是如此。這都是在剛開始的時候，以毒攻毒，以妄治妄，只能以這種方式來修持。只有你真正見性了，明白了，才有真正的修行，才有真正的修持和行為。那時才能到位，才可以說是完全如法的修行。但這也是有過程的。　　 　　“現在能對此產生覺受，還能在夢中出現的話，臨終就能出現。”若是對這樣的真理產生覺受，然後在做夢時能夠出現，那麼到臨終的時候就能出現；到臨終的時候能夠出現，到中陰身的時候就能出現。若是在中陰身出現，就能獲得成就。這應該是最次等的成就。最好的是在現世當中就能夠成就，最次等的就在中陰身階段成就。我們在死亡以後還要進入中陰身階段，在中陰身當中能夠出現，能夠保持，那就能在中陰身當中獲得成就。　　 　　在這段對話當中，主要強調的是證悟空性的智慧。猶如全治妙藥般，即猶如一種藥能治一切病，跟這種藥一樣的法是什麼？就是證悟空性的智慧。只有對證悟空性無顛倒地了知，沒有錯誤地理解，這樣才能解決問題，才是究竟的。　　 　　證悟空性以後是什麼樣的一種狀態？證悟空性的人應該是怎樣的一個人？這裡講得都很清楚。我們也要以這些教言和標准衡量自己，不能自作主張。　　 　　現在很多人好高骛遠，只追求高深的法，根本不重視基礎。基礎是最最重要的，不重視基礎，成就是非常難的。現在學佛的人也不少，表面上看很多人都很精進。但是，真正獲得成就、有所改變的人非常少。為什麼呢？就是學修不如法，很多都變成了空中樓閣，沒有從基礎開始。所以，在弘法的十年中，我再三強調基礎，這個非常重要。我要負責任。你不聽，你不按照我的教導做，是你的問題。但是，我必須要給大家講清楚，講明白。　　 　　真的，得人身太不容易了，遇到正法更是不容易啊！所以希望大家如理如法地學修，這樣我們才不會浪費光陰，才能獲得成就。要不然，真的非常可怕啊！這樣的機會、福報隨時都會失去，隨時都會離你而去的！　 　　所以，大家要明白，什麼都不重要，修行最重要，如理如法地修行最重要。若能這樣，暫時的和究竟的一切利益和功德自然就圓滿了。按佛的教言，按上師的教言如理如法地修行，心靈上、身體上、家庭上、工作上的一切的一切問題、煩惱都會迎刃而解，自然就會消除。　　 　　大家相信，得人身不容易，太不容易了，聞到佛法太不容易了！今天你能到這裡聽聞佛法，這是你宿世修來的福報啊！這不是偶爾的一個機會啊！很多人都不了知，就是來看看，來聽聽，都當作是茶余飯後的事。若是這樣不珍惜，成就難啊！想得到真實的利益，非常難！這也沒有辦法，個人吃飯個人飽，你不修行、不重視，也是你的事，我也沒辦法。　　 　　學佛修行不能勉強啊，都是自己要發心去做的，自己自願要去修的。修行的成就要靠信心，要靠自己的意樂。你的信心越大，意樂越大，成就越快，成就越大；你的信心越差，意樂越差，成就越慢。　　 　　某些人沒有什麼信心，也沒有什麼意樂，就是來湊熱鬧的。有的人就是來求加持，求平安的。這些都不用求，若你對佛法生起信心了，若你真正去修持佛法了，這些都自然圓滿了，身體自然就健康，家庭自然就平安。這都是自然而然的。為什麼說是世間的福報？世間的福報不用求，自然會來的。看看那些大德高僧，他們所求的不是世間的名聞利養。但是，都來了，躲也躲不開，這才是修來的，自然來的才是修來的。　　 　　希望大家明理，希望大家精進學修！　　 　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，　　 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！　　 　　以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，　　 　　僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！　　 　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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