本文節錄自淨界法師“楞嚴經修學法要”講座。
整個思想就在這一句話“則我見性尚無有止,誰為搖動?”幾乎所有古德在解釋這一段經文的時候,重點都扣在這一句話。這一句話,會讓我們對心性有更深層的了解——我們想要安住真如,你一定要了解什麼是真如,要不然你怎麼安住呢?這一段蕅益大師說,叫做:
真心不墮妄境──
就像一個鏡子,鏡子它可以照了整個外境,但是它跟外境沒有真實的結合。你看你一個男人站在鏡子面前,它就隨順因緣,顯現一個男人的相狀出來,這個男人走了以後,站了一個女人,就顯現女人的相狀;但是身為鏡子,它本身不是男人,它本身也不是女人的相狀,它本身無相,但它隨順外在的因緣,顯現男人相狀、女人相狀。
真心亦復如是,它可以看到很多、很多的相狀,但它本身來說,它是無相,因為它離一切相;所以它在經典上這叫什麼呢?我們心跟外境叫做非和合,但是又非不和合。這個地方,我個人有個小體驗給大家參考一下:
我有一段時間,到一個道場去上課,是上下午的課,中午吃飽飯休息一下;它那個地方經常有很多的噪音……非常吵,但是我必須休息,因為我下午上課要有精神,但是外境不是我可以決定的啦!所以剛開始我的心接觸噪音的時候,我感受非常不好,當然也打很多不好的妄想。
但是我想,《楞嚴經》說:其實我們這個明了的心,跟外境沒有真正的和合,如果說音聲它是真實的跟我的心性和合,那我就別無選擇了,那我肯定要受它干擾;問題是我們的一念心性,其實跟聲音是沒有真正的和合;那沒有真正和合,它為什麼干擾我們呢?
因為你有所住,所以它對你產生干擾,為什麼阿羅漢在這個地方,音聲對他不能產生干擾?因為他無住,他選擇無住嘛。灰塵在那個地方,我們選擇虛空嘛,我們不一定要選擇灰塵;灰塵要不要出現,我們沒有決定權,但是我們選擇安住在灰塵或安住在虛空,這一部分是我們做主的。釋不釋放音聲,這個我作不了主,我過去有這個業力,循業發現嘛!我為什麼會走到這個地方,我為什麼在這個時候剛好有工程在施工,那肯定是萬般皆是業,半點不由人,我過去生有造作這個業力嘛,我認命。但是我面對果報的時候,我可以選擇不受、選擇無住,這一部分是我們有選擇權;我們的生命,有些是你作得了主的,有些你真的作不了主,你要把它區分出來。所以我後來就慢慢…诶,調整我的心態,我想說…我的心本來就沒有這噪音的相狀,我不一定要隨你而轉,诶,我很快就睡著了,真的啊。
心態決定你的狀態!真的是這樣,一念心轉……一念心轉,整個生命的因緣都轉。臨命終的時候就是這樣;你看一個人起顛倒的時候——夢裡明明有六趣;醒過來的時候——覺後空空無大千。你往生淨土也就是一念的覺悟,一念的回光返照,皈依佛陀,顯現極樂世界;你一念的顛倒執著,那就出現了三界果報。
所以它這個地方就是說:心性本身是沒有寂靜相,也沒有搖動相,它是離一切相的。這一點對我們有很大的信心,原來我們無始劫來起了很多煩惱,造了很多的罪業,但是都沒有真實染污我們的心性,我們隨時可以恢復我們本來清淨的面目。為什麼呢?因為見性尚無有止,誰為搖動?它根本是離一切相的。所以:一個生死凡夫憑什麼能夠說:我們能夠恢復我們本來面目?因為我們本來面目,本身是不受染污的。這個思想就說明真如它的一個的相貌是離一切相。