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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：放生的心態（上）
近日我們將舉行秋季大放生活動，所以今天給大家簡單地講一下放生的功德。其實做任何善事，都有不可思議的功德和利益，但若是不如理如法、盲目地放生或做善事，就沒有多大意義。 我們的所作所為是善，還是惡，完全在於心態，不在於形式。若是心態沒有調整好，心不善，行為就是不善。比如，吃飯可以變成惡，也可以變成善，也可以變成不善不惡。若你的心是善的， 吃飯是為了更好地修行， 是為了做一些善事，吃飯的行為就是善業。你也可以有菩提心的攝持，吃好、穿好是為了保護身體， 身體健康是為了修行， 修行是為了成佛，成佛是為了度化眾生，這叫發菩提心。若有菩提心的攝持，吃飯的功德也是非常殊勝的。若是你有更高的境界，知道自身是一座圓滿的壇城，為了保護壇城而吃飯，功德就更不可思議，這是密宗裡講的。 若是沒有菩提心的攝持，也沒有剛才密宗裡講的大光明的境界，而是在吃飯時貪著飲食的味道，這叫貪吃;若是吃飯以後是為了去造業，如去做殺生、偷盜等惡事，那吃飯的行為就是一種惡業。若是沒有任何發心，沒有想吃完飯以後是去做善事，還是去造惡業，只是糊裡糊塗地吃，這種心態就是無記的狀態。無記是指不善也不惡，這樣吃飯的行為也變成了不善不惡。 這是拿吃飯來做比喻，其實做任何事情都是這樣，包括我們今天放生也是。從大乘的角度而言，若是你為了世間一些暫時的利益而放生，就變成惡業了;若是你不為自己，而是為眾生去放生，就是善;若是你隨著別人去放生，沒有任何發心，就是無記了。所以發心很重要。若是發心不好，放生就會變成惡業。 “我在放生，我在解救眾生，還會變成惡業嗎?”會的!你念佛持咒也會變成惡業，也會變成墮入惡趣的因，但很多人都不明白：“我念佛怎麼還能墮落惡趣呢?”因為你發心不好。同樣，你若是發心不好，放生就會變成惡業。 法有世間法和出世間法，善業有世間的善業和出世間的善業。這次放生時我們都要調整心態，心態不能是惡，也不能是無記的狀態，要發善心，保持善念。 佛講了三種善： 第一種善是有漏的善，就是為了世間的福報，比如說為了得到人天的安樂去放生。我們經常講出離心，如果沒有出離心的攝持，只是為了世間的健康、長壽等福報去放生，這是一般的善，有漏的善。如果是這種發心，即使你再精進、努力地做這些善事，積累福德，也只能得到人天的福報與安樂，這個果報是投生到上三道，就是人、阿修羅、天人這三道，還是在六道裡，也不離痛苦的本性。雖然你有一些世間的福報，但是這個福報是有染污的，你仍然有煩惱、痛苦。因為你做的善根是有漏的——有漏是指有煩惱的染污。因有染污，果就有染污。即使你有錢有權，也很健康、長壽，但是依然解決不了煩惱、痛苦的問題。這種善是一般的善，在佛法裡叫人天道。 第二種善是解脫道，是指有出離心的攝持。你做功德、做善事的時候，不求世間的福報，不求人天的安樂，只求自我解脫。能斷除對世間的貪著，對世間法沒有貪戀，叫出離心。有出離心的攝持，做任何善事，包括放生都是善業，而且是無漏的善業，其果報是獲得聲聞和緣覺的果位，可以擺脫輪回，擺脫痛苦。 第三種善是菩提道，就是有菩提心的攝持。剛才講的解脫道不求世間福報，但是求自我解脫。菩提道是不求自己解脫，只求利益眾生，這叫菩提心。我們明天放生也要這樣發心， 我們積累的這些善根、 功德完全是為了能成佛度化眾生。這樣發心是為了斷除自私自利，這是有菩提心的攝持。
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