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禁語與修行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【原文】 　　印度北方有個叫波羅奈的國家，國王有位太子名叫慕魄。出生以後，便知宿命，他對自身從無始劫以來的善惡苦樂、壽夭美丑，通通都知道得清清楚楚，好像就在眼前一樣。因此，他心存怖畏，一直寡言。 　　到十三歲，慕魄太子更是大大地轉變，整日閉口不言，如聾、如盲、如啞，好像木偶泥人一樣。 　　國王只有這麼一個寶貝太子，當然全國人民對他都很愛戴敬重。在王宮裡面，吃的是山珍海味，穿的是绫羅綢緞，住的是巍巍大廈，聽到的是美妙音樂。可是這些都引不起太子的興趣。他雖穿衣吃飯，但不說饑說寒，說飽說暖。沒有愛憎表情，等於石人;恬淡質樸，又宛同枯樹。國王看到這一情況，心中憂慮，非常悲苦，恐怕鄰國引為笑料，甚至會俟機前來侵犯。 　　一天，國王在宮中請了許多婆羅門教有學識的人，要請教他們，太子的不喜言語究竟是什麼原因。婆羅門教的教徒不明原因，只是口出妄言，胡亂說道：“這是個不吉祥的孩子，不要看他相貌端正，其實他身上正藏著禍根，將殃及雙親和國家，後患的厲害，不久就可見到。” 　　又有一個婆羅門說：“大王沒有其他太子，都是因為這個惡子的妨礙所致。最好是把他活埋了，大王的聖體方保無恙，國家也才不致危險。然後，大王就會再生尊貴的太子，否則，後果不堪設想。” 　　國王聽信婆羅門的話，深為憂愁，寢食不安，即日召集年老大臣，共同商議。有的建議說： 　　“或者決意把他遠棄深山，或者把他沉入江河。” 　　“還是作個地室，旁邊留門，供給糧食，用五個人去服侍他，終年累月把他幽禁在其中。” 　　國王終因父子之情，覺得後者所說的道理較近人情，就采用了。 　　太子明白眾人對他的看法，覺得他們愚癡可憐。但已禁語鎖口了，也就一任他們所為，不去計較。 　　王後的疼愛自不待言，只是她違抗不了婆羅門的權威，不能制止其事。她傷痛哀呼，淚如雨下，事不得已，只得把太子所需要的東西裝箱運去，再挑選比較溫良的僕人同去，教他們要好好侍奉太子。 　　臨去時，太子坐在車上想到： 　　“可歎父王母後認為我是真的癡症。實不知，我之所以不言語，是想超脫口業，安身避患。父王不加細察，反受邪人所欺，真正可憐。” 　　地室還未造好，太子取了自己的璎珞寶珠，自由自在地信步走到河邊，入河洗浴。洗畢，他穿上新淨的衣服，帶上寶珠，來到造地室的地方，問工人道： 　　“你們做這地室何用?” 　　工人回答： 　　“國王的太子慕魄生來喑症癡痖，十三歲了還不會說話，造這地室，就是為了關禁他所用。” 　　太子就說道： 　　“慕魄太子嗎，我就是。” 　　眾工人很是驚訝，到車上查視，已空無一物。回至室旁，細細端詳太子的儀表、行動，深為詫異。這時許多行人都停止前進，飛鳥走獸更集聚在太子面前，要聽太子說話。太子說：“你們詳細地觀察看看，我的容貌、言語、行動，是不是和人家的批評一樣呢?為什麼你們也被迷亂，而來造這地室，要把我關起來呢?” 　　眾人見太子開口，並且出口成章，於是又驚又喜，一時都呆住了。太子的威嚴漸漸攝住了大眾的心神，有人合掌，有人禮足，也有人勸請太子登車，返回王宮。造地室的眾工人，這時都伏地哀求太子寬恕罪過。太子安慰道： 　　“你們是奉命而行，身不由己，我不加罪責怪你們。”並對勸請他返宮的人，明白表示道：“既已被嫌棄，我沒想到要回去了。” 　　太子這麼說後，眾人驚訝不已! 　　這時同行的五位官人趕快飛奔回宮，報知國王和王後。國王和王後聽說了，悲喜交集，立刻駕車前往，想接太子回宮。 　　在國王未到之前，慕魄太子發願道： 　　“我已脫離家庭、名利以及地位的束縛，正應該長住此處，一心學道。” 　　當時這裡有一所優美幽靜的園林，園裡名花、貴樹、慧鳥、天樂、甘泉等都齊全無缺。太子就想常住此間，專心學道。 　　不多時，國王駕車前來，遠遠見到太子在樹下端坐。慕魄也見到父王母後同車來臨，急急起立，上前迎接，恭敬作禮，迎入園中。國王和王後見太子精神活潑，言語流暢，聲音洪亮，歡喜得心花怒放。馬上催促他一同返城。慕魄很驚惶，他站開遠遠地行禮，向父王母後陳詞說道： 　　“我入世至今，已經十三年，多生往事，罪業福報，歷歷在目，沒有一項忘失，因念地獄之苦，都是由口業所造。如果一言失檢，就得受萬劫之苦。為此，出生以後，即便寡言，經過十二年以來，宛如一日。又思及禍從口出，雖行寡言，終非究竟，倒不如無言，乃可絕斷禍根。父王母後!現在我將往昔墮地獄的前因，報告你們： 　　從前有一位國王，統治著許多小國家。這國王名叫須念，生性很仁慈，所以對待下屬國家很寬大。那些小國王以為他很好欺負，就互相計劃說： 　　‘我們看須念大王既和善又軟弱，有德無威，怎能做我們的領袖，來統理我們為盟國之王呢?如果我們合作，用武力去推翻他，一定可以成功。’ 　　經決議後，各小國王即大興兵馬，浩浩蕩蕩地向波羅奈國而來。 　　仁慈的須念王不想動干戈來損害百姓，他用“以柔制剛”的辦法，送了許多財寶給來攻打的小國家，叫他們好好回去。又復加以重爵厚祿，多方慰喻，這些小國家的軍隊因此就感恩而退了。 　　但須念王的柔和手段，對付那些頑強的小國，只能維持短暫時間的安靜。不久，他們又聯合來攻打了。一次再一次的侵擾，使須念王的臣子們很氣憤，他們聯合起來對須念王說道： 　　‘那些屬國無端興兵，累次侵犯我國，驚擾人民，使我們防不勝防，大王的仁慈已經不能再用了。請大王下旨，召集人馬，我們好去討伐他們，以除動亂。’ 　　須念王對大臣們說： 　　‘為人父母的，應以仁愛去教育子女，才是正當的方法。那些小國家就等於是嬰兒。嬰兒是什麼也不懂的，我們應該憐愍無知的嬰兒。如果用強暴，用武力，施於嬰兒身上，於心何忍呢?’須念王終於不忍掀動干戈。 　　大臣們見須念王無動於衷，遂瞞著須念王下令，舉兵討伐無禮的小國，殺傷眾多的人民。 　　須念王得知了以後，淚如雨下，即為諸國死亡人民服喪，對那些死亡者的家屬百般撫恤，寡婦孤兒沒有一個讓其失去住所。 　　諸小國王看到須念王大慈大悲，大喜大捨，很受感動，頑強的心終於被折服了，又都紛紛來歸附。這次是出於真誠的降服。 　　須念王的欣喜真是難於形容。為欲慶賀世界和平，須念王在王宮大擺筵席，招待屬國的君臣。 　　廚司為調和眾人口味，必需烹殺牛羊等六畜，只得去禀告國王。須念王心裡雖不願意，但事出不得已，也只好連聲說好。由於這一因緣，死後墮入地獄，經過多劫，受盡地獄種種毒刑，到罪期滿後，又重復為人。” 　　慕魄太子報告了他的前世因緣以後，接著說：“自此以後，每每憶及，心甚戰栗，汗流浃背。因恐再與那些苦報相會，所以才保持靜默，想脫離俗緣，躍出紅塵。” 　　“今天我之所以開口說話，因恐父王以後也遭遇到如此禍殃。一旦墮入地獄，沒人救拔，就永無出期了。所以送個消息給父王，使父王能明白，應該如何處理。” 　　國王聽完太子的話後，很是感動，就對太子說道： 　　“你說得不錯，到今天我才知道你是個有超人智慧的人。我們的國家正需要像你這樣能干有德的人來統治，現在你跟我們回去吧!” 　　太子說：“父王!我現在看世間上的一切事物，都是虛幻不實的，沒有一樣事能引起我的興趣，也沒有一樣事情令我留戀。世間的財寶，我把它當作禍根;人情的恩愛，我把它視為苦源;眾多的欲望，我把它看作火坑。如果我此時又再為王，一定會驕奢，貪求快樂，使百姓憂苦。這樣我不是又造地獄的因了嗎?因此，父王，我決意不回去了，請父王母後保重。” 　　國王知道太子學道心堅，只得放棄要他回宮的念頭，聽由太子去學道。 　　慕魄太子很安心地在園林精進苦修，終於成就了聖果。 　　【學文解讀】 　　從這個故事咱們就知道，因為這個太子知道因果，所以他對因果造成的後果非常害怕。明白了以後，那真是戰戰兢兢，直接就把嘴封住了，一句話都不敢說。我們正是因為看不到因果的可怕，所以誰都敢說話，說的話口氣一個比一個大。這就叫無明! 　　誰看見過佛的好處了呢?都沒看見。佛到底怎麼回事呢?不知道。我們仔細想，佛是什麼呢?在我們印象裡，估計只有個佛像。畫一畫，或者泥做的，拿純銅做得挺不錯，這就是佛像，我們看這就是佛。這可不是啊!佛可不是這個東西。佛的功德那是無量無邊，太多了。按照《普賢行願品》裡面講的，一切佛經過無量無邊劫數的時間來稱贊如來功德，說不完，永遠說不完。而且稱贊佛、如來功德那一定不能重復，重復不能算數，沒有一句重復的——無量無邊，說不完。普賢菩薩他能看到，他知道，原來佛這麼好! 　　我們看不到，所以對學佛動力不足，吸引力不足。一張口，一說啥，說的都是自己。為什麼?第一，我們看不到地獄的可怕、世界的真實的樣子;第二，我們看不到四聖法界、佛菩薩的好處。這是無明在起作用。正因為無明，我們啥都敢干。干很多稀裡糊塗的事兒。 　　所謂的有學識的婆羅門教跟我們現在這個社會誰相似呢?光搞理論，看不到實際情況——都是這些人，包括那些跳大神兒的、附體的，都是這些。自以為了不起一張口就胡言亂語。 　　如果研究《易經》就明白，《易經》的推論是從前面根據現有條件逐漸推論，推論到後面去了，這就是因果。《易經》跟佛法是一回事兒，都是因果。研究《易經》越深入就發現，其實《易經》的東西跟佛法沒什麼區別，原理上都一致。通過各種渠道，各種入手點，其實都能深入進去。就怕搞表面這些現象，不深入，這就麻煩了，這就可怕了。 　　這個故事跟我們特別強調什麼呢?注意口業。人啊，如果能夠管住嘴，那就省了無數的麻煩。壞就壞在這個嘴上，造惡全由這個嘴。吃進動物造成殺業就是嘴;說話諷刺別人，刻薄、傷害人通通都是這個嘴。嘴造成的問題是很大的、很可怕的! 　　所以佛專門為這個口制定了戒律，而且十善裡面為這個口制定的是最多的。所以我們無論如何，要管住自己的嘴，首先不能進毒，也不能往外出毒。口業是最麻煩的。過去很多修行人都持不語戒——禁語，禁三年、禁一輩子都有，就不說話。口業是最可怕的! 　　《大寶積經》裡面有一段，是《彌勒菩薩所問經》裡面講。有一群出家人，修得很好，持的是禁戒，還修頭陀苦行，修得很好。看見有兩位法師講經，法緣很勝，供養也很多，他們憋不住了，開始污蔑、誣陷人家，說那倆法師搞男女關系。結果，兩位法師的信徒全跑了。他們就因為這一句口業，經裡面講，在地獄待了無數年，到了人中呢，有五百世先做瞎子，做殘疾，最後見到釋迦牟尼佛了。遇到釋迦牟尼佛，他們還不修，天天沒事兒就是玩，不修行。多可怕!就這麼一句話，本來修行很好吧，也是出家人，又修頭陀又持戒，多好，就這麼一念、一句話，把自己毀了。很可怕啊! 　　我們修行，可不要以為說我們修得很好了，不行!因為什麼呢?因為我們這個世界惡濁，以為幾方面修得好了，就沒事了?不見得，有一絲的做不到，這一絲的惡業，將來就讓你到地獄待著去了，很可怕呀! 　　所以，為什麼歷代祖師反復說西方極樂世界好呢，因為它的環境好。無論修到低層次、高層次，環境要不好，有個人來誘惑，產生了個惡念，做一個惡事，就壞了。到西方極樂世界環境好，沒有惡人來誘惑，沒有惡的環境干擾，能在西方極樂世界圓成佛果。即使想成佛，那到西方極樂世界也容易——環境好。要在人中成佛就難，釋迦牟尼佛在人中成佛，多不容易，魔都來找麻煩，折騰死了。如果盯不住，那完了。 　　在我們這個世界修行要遇到無數的麻煩。平時沒事兒，除了必需的生活、工作、學習，空閒時間不要亂跑，不要亂串。 　　我們有惡因，如果沒緣，那沒關系，惡因不會形成惡果。有了這個惡因，再碰上這個緣了，惡果就出來了。非常快!所以沒事就在家裡修行吧，拜拜忏、誦誦經、念念佛，學習佛教資料，加深印象，都很好。沒事不要亂跑，跟人接觸一定要保持清淨，不要拉拉扯扯，不要把惡因拉出來了。要真正對因果理解透徹了，對這個世間現有的一切，都會敬畏、遠離。為什麼?現有這些物質啊、人啊，社會這些東西，其實基本上都是對我們心靈的傷害。我們千萬不能離開佛，離開了佛，就得受苦。
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