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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：2011百日共修壽命無常（一）
2011百日共修 壽命無常(一) 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 從今天開始，我們就要學修壽命無常了。在前面我們已經學修了暇滿難得。暇滿的人身非常非常珍貴、難得，我們既然得到了，就不能浪費它，不能虛度光陰，要發揮它真正的作用與價值。在前面講過，人身特有的功德、作用和價值，就是學佛修行，讓自己解脫成佛。 若是沒有得到人身，沒有這些暇滿的功德，我們無法能夠解脫成佛，這是唯一的機會與條件。六道輪回只有痛苦沒有安樂，擺脫了輪回，就脫離了痛苦。我們都不願意感受痛苦，都想擺脫痛苦。脫離痛苦唯一的方法就是學佛修行，學佛修行唯一的機會與條件就是得到暇滿的人身。 得到暇滿人身的機會，實在是千載難逢。前面我們從因緣的角度講了暇滿難得，從比喻和數目的角度也思維了暇滿難得。我們現在可以說是明白了，一旦失去了人身，就再也不可能得到了。所以要抓緊時間，不能再錯過，要利用這樣的機會，讓自己解脫成佛。這樣，我們才能永遠地擺脫輪回、擺脫痛苦，這是我們最終的願望，也是共同的願望。 任何眾生，包括人，都不願意感受痛苦。人們每天都在忙碌、奔波，就是為了擺脫痛苦，獲得安樂;人們成家生孩子，上班、工作，也是為了擺脫痛苦，獲得安樂。但是人們所做的這些，與想要的結果是背道而馳的，這樣下去只有煩惱、痛苦，不會有擺脫痛苦、獲得安樂的時候。 佛在經中講，眾生、凡夫是顛倒的，所想和所行是背道而馳的。想得到快樂，卻不會種快樂的因;不願意感受痛苦，卻偏偏種痛苦的因。我們學佛了，不能這樣顛倒。我們不能種痛苦的因，要種快樂的因。如是因，如是果;種瓜得瓜，種豆得豆。這樣，我們一定會得到安樂，再也不用感受痛苦了。 那怎樣才不會種痛苦的因?怎樣才能種快樂的因呢?就是如理如法地學佛、修行，這樣我們可以永遠地解脫煩惱與痛苦，可以成佛。那什麼是成佛?簡單地說福德資糧與智慧資糧圓滿了就是佛。要解脫、要成佛，就要學佛修行;學佛修行就要靠暇滿的人身，分秒必爭，全力以赴地承辦究竟的利益。 人身珍貴難得，是解脫的機會，但是這個人身也是無常的，像水面上的水泡一樣，特別不可靠，隨時都有失去的可能。人身珍貴、難得，應該好好地珍惜、利用它修持正法。但是，是否可以往後拖一拖?“現在我有工作，等我退休了，我就可以專心地修了;現在我兒子還沒畢業，等兒子畢業了，我就可以安心地學了;孫子現在剛上幼兒園，要接送，沒有時間，等孫子長大了，我就可以安心地學修了。”我經常聽到這樣的話。不能這樣往後拖，因為死亡無常，什麼時候死，在什麼地方死，用什麼方式死，誰也無法確定。 在家裡死，在單位死，還是在馬路上死不確定。處處都可以成為我們的死地。現在死、今天死、明天死、過一個月死、過一年死，誰也無法確定。每一剎那，每一時刻都可以成為我們死亡的時刻，因為死亡的因素特別多，生存的因素卻特別少。很多時候我們生存的方式，都變成了死亡的因。比如某種食物沒吃好，中毒了;某件衣服沒穿好，中邪了;某些東西沒有利用好，中毒了。以何種方式死，誰也無法確定。 我們在座的大部分人，都不可能准備今天死，都認為自己今天肯定不會死，所以誰也沒有今天死的准備。你有什麼把握呀?《因緣品》中說“明日死誰知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親戚。”今天死還是明天死，誰知道啊?也許明天就要離開這個世界了，就要死了。“死主大軍”就是閻羅王和他的獄卒們。你和它們是不是親戚啊?是通電話了，還是通信兒了?是不是已經商量好了?是不是他們告訴你了：“你放心，今天你不會死，明天也不會死，等你退休了、老了，到八十、九十歲的時候，我們再來接你。” 如果不是這樣，那你有什麼把握，憑什麼知道今天不死?明天不死?現在自己對照一下，有沒有准備今天死，有沒有准備明天死?如果沒有，那你為什麼不准備呢?隨時都有死亡的可能。 我們應該將每一剎那，每一時刻，都當作自己生命的最後時刻，這樣才能精進。現在我們思維的暇滿人身，它是無常的，隨時都有失去的可能，所以抓緊時間，不能錯過每一時刻。 一切都是無常的，無論是外器世界還是內情眾生，都離不開無常的本性，尤其是我們的生命，是非常脆弱、不可靠的，隨時都有失去的可能。你可能覺得死就死呗，有什麼了不起的?但是，你有解脫、成就的把握嗎?你連得人身的把握都沒有，這樣就是一個下場——墮落惡趣。要麼是下地獄，要麼是投生餓鬼，要麼是投生畜生。你快要感受無窮無盡、難以忍受的痛苦了，你不害怕呀? 地獄道的眾生，要感受八寒地獄與八熱地獄的痛苦;餓鬼道的眾生，要感受數百年中找不到食物，饑渴的痛苦。是不是沒有感覺?我們現在的條件太好了，想吃什麼就有什麼，所以從來沒有感受過這樣的痛苦。現在給大家講這些，都沒有太大的感覺，那應該禁食幾天，一天、兩天、三天、四天……不吃飯看看;一天、兩天、三天、四天……不喝水感受一下。其實，即使這樣做了，也體會不到餓鬼道眾生的干渴和饑餓，但是最起碼也知道干渴和饑餓是什麼滋味了。然後再進一步地思維，也許感受能更深，體會能更深。我們的傳承裡也有這樣的修持方法。 現在，我們生命中的每一刻，即是解脫的機會，也是墮落的機會。若是把握不好，就會墮落;若是把握好了，就會解脫。現在，我們不應該想今年或明年再修，三年、四年、十年，甚至二十年或三十年以後再修。要在每一剎那、每一時刻當中去把握生命;若是你考慮一年、三年，或者十年、二十年以後的事，就會忽略每一剎那，到時候就會大失所望，不能達到目的，不能實現願望。 若是中途死了，就失去機會、失去人身了。所以不要以年和月來把握生命，應該以每一時刻、每一剎那把握生命，那才是真正的修行。這樣你就不會失望、不會錯過了。即使錯過了，也只是一剎那。所以，大家要有畏懼感、急迫感。 我們隨時都有死亡的可能，所以要觀察自己。如果覺得沒有把握，隨時都會死，接著就要再考慮，若是自己現在死了，或者一會兒死了，有沒有解脫的把握?有沒有成佛的把握?如果沒有，那有沒有再得一次人身的把握?這些因緣，屬於世間的清淨見有沒有具足;對六道輪回、三世因果有沒有生起定解?如果沒有，你連再得人身的的基礎都沒有了。 屬於世間的清淨戒律，即斷十種惡業，行十種善業;身業：不殺生、不偷盜、不邪淫，做到了是斷惡;不殺生，還要愛護生命，做到了是行善;不偷盜還要上供下施;不邪淫，還要持戒。口業：不妄語，不惡語，不绮語，不挑撥離間。很多人連兩舌、挑撥離間都沒有做到，經常搞挑撥離間，破壞上師與弟子之間，同修與同修之間，同事與同事之間，同學與同學之間，親戚與親戚之間，朋友與朋友之間的關系。如果斷除口惡業都沒有做到，行善就更沒有做到了。那斷除意惡業：不貪、不傷害、不邪見，就更做不到。所以，再次獲得人身的因緣就不具備了。 廣大的布施，廣大的善事有沒有做到?如果沒有，你連再次獲得人身的因緣都不具備，連得人身的把握都沒有，那會怎麼樣呢?就要墮落了。墮落了，要麼是下地獄，要麼是投生餓鬼，要麼是投生畜生，沒有別的選擇。下地獄了就要感受寒熱的痛苦，不是一年、兩年，不是幾百年、幾千年、幾萬年，而是數劫感受難以忍受的痛苦。那種痛苦真是太大了，大概可以形容，仔細沒法形容。 人真是太顛倒了，為了世間的一點點利益，為了暫時的一點點安樂，不害怕墮落惡趣。三惡道離你不遠了，離你特別近。你現在在大殿裡聽聞佛法，也許一會兒，就在地獄裡感受寒熱的痛苦;你現在在大殿裡聽聞佛法，挺幸運，也許過幾分鐘、過幾個小時，就在餓鬼道裡感受著饑渴難忍的痛苦;現在你在大殿裡聽聞佛法，享受著佛法的甘露，也許再過幾分鐘、幾個小時你就在畜生道裡，頭上長角、腳上長爪，爬著走，更痛苦、更悲慘。 真的，快了!不要想若是自己修不好，到七十歲、八十歲或九十歲的時候才會死，死了以後才會下地獄，會投生為畜生。太遠了，不是到八十歲、九十歲、一百歲的時候，而是現在、一會兒。就像博朵瓦格西講的一樣：“最重要的是修死亡無常，修死亡無常可以指引你進入佛門。”就要這樣想、這樣思維、這樣觀修，才是修無常。修死亡無常能指引你進入佛門，能使你斷惡行善，直至明心見性。 我們學佛這麼多年了，修行這麼多年了，為什麼還沒有踏進佛門呢?就是無常沒修好，無常修好了就能引導你進入佛門。我們在表面上學佛、修行這麼多年了，但是仔細觀察，到現在還沒有斷惡行善，沒有明心見性，就是因為無常沒有修好。以前沒有認真地學修無常，學了也是皮毛上的，修了也是表面上的。 進大殿，聽聞正法甘露妙藥，進禅房上座觀修，但是有的人卻打不起精神，不是外散，就是內收，生不起歡喜之心，都是愁眉苦臉的，都不是心甘情願的。因為什麼呢?就是因為無常沒修好。修無常可以讓你精進修行，不生懈怠懶惰之心;修無常，可以讓你在修行的道路上生起永不退轉的決心。總的來說，如法地修無常，最初會引你進入佛門;中途會讓你精進修行，不生懈怠;最終會讓你明心見性，圓滿成就。這就是修無常的功德。 我們現在雖然學佛、修行了，但是根本沒有學修無常。有些人雖然在表面上學修了，但是太粗心大意了，沒有仔細地觀察、對照，所以不管用，到現在還是懈怠懶惰。嘴上說得都好聽：“我要學佛修行，我要今生解脫成佛。”都是假話，過幾天就變了，開始想家、想單位了，開始有這個事，那個事了。這樣的眾生真的可憐，這種人再也不會有解脫的機會了，錯過了這麼一個殊勝的機緣，還能有下次嗎? 你們不明白什麼是緣起，我講過，傳承不能中斷，否則緣起不好，以後生生世世都會遇到這樣的違緣，這種人不會有下次的，即使有了也和這次一樣。我剛開始就講了，若是身體不行，或者不能堅持學修，就不應該參加百日共修，你應該了解自己。真的，已經錯過了解脫的機會，再也不會有了。 修無常，對我們的修行有極大的幫助。以前在藏區，舊噶當派那些格西，修行成就非常高，因為他們修的最根本的法就是無常。博朵瓦格西說過：若是想專修一個法，無常是最好的法。 釋迦牟尼佛也講過，若多修無常，已供養諸佛;若多修無常，得諸佛安慰;若多修無常，得諸佛授記;若多修無常，得諸佛加持。猶如眾跡中，大象跡最勝，如是佛教內，所有修法中，唯一修無常，此乃最殊勝。 好好地修無常，實際上就是供養了諸佛，因為這是法供養。如果不修無常，只做供養也沒有多大意義，最終只能得到一些世間的福報，不能解脫煩惱痛苦。若是經常修無常，能得到諸佛的加持。諸佛的加持不可思議，業障消了，福報也圓滿了。修無常能得到諸佛的授記，就是佛確定你，將來在某個清淨剎土裡，能成為什麼佛。在所有的足跡當中，大象的足跡最有特色，同樣，在所有的佛法裡，修無常是最殊勝的。 我們為什麼總是懈怠懶惰，精進不起來?為什麼不開悟，不成就?就是因為沒有修無常，無常沒修好，或修得不扎實，修得不老實，都是表面功夫。都是走馬觀花、蜻蜓點水般的修行，這是不會得到真實利益的。真的，要好好地觀察、思維，你到底是不是真想學佛修行?是不是真想解脫成佛?我一直在懷疑。 你們想學佛修行，想解脫成佛這個心是不是真的?若是真的，現在應該怎麼辦呢?若是學不好、修不好，學偏、修偏了，那不是走火入魔了，不是完蛋了嗎?此生對很多人來說沒有什麼，已經浪費得差不多了，這個生命是多余的，要去造惡業已經沒有能力了，這樣的肉身、生命，浪費就浪費了，毀壞就毀壞了。但不是這樣的，你毀壞的是解脫之命，是永恆的慧命、是自己的生生世世。 我經常強調，不要糊裡糊塗地學修，想學、想修就一定要認認真真、如理如法地學好、修好;否則干脆別學、別修了。這樣最起碼也不會拿佛法造業、不會造下嚴重的罪業。所以，學就要像個樣，修就要像個樣，不要不死不活的。 什麼叫不死不活?說學了也沒學，說沒學也學了;說修了也沒修，說沒修也修了。表面上天天聽、看、念、打坐、觀修，實際上都不如法，都不到位。這叫不死不活。如理如法地學修，才會受益、才會成就。這些都非常重要。 按次第，一步步地學修，如果前面的暇滿難得學好、修好了，接下來學修壽命無常，應該感受更深、進步更大。若是前面的基礎沒有打好，學修後面的課程，效果不一定很好，這完全看你自己了。該講的都講了，該安排的都安排了，若是沒有完成這是你自己的事了。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題： 壽命無常(一) 1、剛學完暇滿難得，為什麼要接著學修壽命無常? 2、怎樣理解細微剎那之無常?
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