老子在《道德經》裡慨歎說:“道可道,非常道。”意思是說:道可以用語言說出來,但不是通常意義上的道。但是禅宗則認為道如果可以說出來,那就不是道了。
有一位學僧向慈受禅師請教“道”的真谛,跟禅師進行了下面的對話:“禅師,禅者悟道時,能把所悟之道的境界、感受之類的東西表達出來嗎?”
“既然是悟出來的道,就好比虛空裡捉出來的風,是說不出來其中的奧妙的。”
“禅師能形象地說明一下悟道又說不出來的情形到底是什麼樣子嗎?”
“就像啞巴吃蜜一樣。”
“禅者沒有悟道的時候,善於言詞,講得頭頭是道,他說的話算不算禅語呢?”
“既然還沒悟道,怎麼能算禅語,不過是鹦鹉學舌罷了。”
“啞巴吃蜜跟鹦鹉學舌到底有什麼不同呢?”
“啞巴吃蜜是知,如人飲水,冷暖自知;鹦鹉學舌是不知,如小兒學話,不解其意。”
談話及此,聰明的學僧突然發問道:“照這麼說,那禅師現在知還是不知呢?”
慈受哈哈大笑道:“我現在猶如啞巴吃黃連,有苦說不出;又好像鹦鹉學舌,講得非常像。你倒是說說,我究竟是知呢,還是不知呢?”
學僧言下拜服,連連道謝說:“多謝禅師指點迷津,弟子感激不盡!”
禅思禅悟
禅宗的“第一義”是道不得的,只能靠你自己去悟。若是我向你說,那就是“第二義”了!