首頁 ：幸福人生 ：為人處事

獲得幸福的方法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	怎樣才是幸福?怎樣才能得到幸福?我想這個答案也不一致。有人會去拼命賺錢，以錢多為幸福;有人會努力讀書，積極表現自已，爭取當官，以當官為幸福;有人會通過各種渠道，去尋覓一個理想的對象，以擁有美滿婚姻為幸福;有人會注意營養，加強鍛煉，以健康長壽為幸福;有人兢兢業業，費盡心思地創業，以擁有事業為幸福。可是，我們仔細考察一下，擁有這些是否就能得到幸福了，現在世界上有些富翁，他們跨國的公司，擁有千萬，億萬的資產，可他們活得並不幸福，比如報刊曾刊登了一個希臘的女船王，她有三十六億美元的財產，可她活得很痛苦，結果自殺而亡，又如古時帝王的地位財富都達到了極限，在別人看來他們太令人羨慕了，可他們還是覺得有不如意的地方。 　　因為世人所追求的這些幸福，在佛教看來都是有漏的，漏是煩惱義，即世間的幸福快樂裡面總是蘊含著煩惱，正像一個身居高位的人，總在擔心有朝一日會失去權位，擔心別人對他的算計，為了能夠保住自已，有時對上級就要曲意承歡，違背本心去干一些事。而擁有的位的時候，終日都要為事業操勞，不能自已，沒有言行的自由，也沒有支配時間的自由，所以，有了地位究竟幸福在哪裡，實在說不清楚，那麼如何才能得到真正幸福快樂呢?要做到以下幾個方面。 　　1、樹立正確的認識。 　　佛教講眾生生死流轉的根源是無明，又以正見為修道解脫痛苦之本。正見就是正確認識。佛教認為眾生想解脫生死，獲得幸福，首先對宇宙人生勢必要有正確的觀念去指導自已的行為。才能得到美滿幸福的結果，那麼，怎樣才是正確認識呢? 　　(1)相信因果：因果二字大家都很熟悉，但對因果道理正確理解並且能夠相信，並不是一件容易的事。通常說到因果，人們總會想到：種瓜得瓜，種豆得豆的道理，可是因果遠非如此簡單易解，它乃是宇宙人生延續的規律，要想對宇宙人生有個正確認識，首先就要了解因果，相信因果。 　　認識因果首先要相信有善有惡，並且明確什麼是善的行為，什麼是惡的行為;其次相信有業有報，即善的行為曰善業，惡的行為曰惡業，善惡業遲早都要招感苦樂的結果。 　　所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。其次相信有前生與後世，生命是連鎖的，人的一生僅僅是生命形式中的一種，有無窮的過去，有無盡的未來，因為生命是延續的，才能完成善有善報，惡有惡報的道理;其次相信有聖有凡，也就是生命層次有高低之分，作為一種生命它可以因為修養而得到升華，成賢成聖，也能因為造惡業煩惱增加而墮落。也正是因為這樣，一個人行善或行惡才有自身的價值，倘若生命不能轉化，人死如燈滅，我真不知流芳千古與遺臭萬年，對自身而言究竟有什麼不同。 　　因果揭示了生命延續的規則，一個不相信因果的人，往往只貪圖眼前的利益，胡作非為，導致可悲的結果，相反，相信因果的人，就能決定自已的命運，比如你希望未來生命擁有財富，現在就應該廣修布施。 　　佛經上說：施比受更有福，因為享福是一種浪費，福報享完就沒有了，而布施是培植福田，布施之後將來能招感財富之果報。假如希望得到長壽，就要不殺生，時常放生;希望得到莊嚴的相貌，培養慈悲忍辱之心;希望人緣好，就要消除嫉妒心，看見別人得到榮譽心生歡喜，別人有困難時能主動去同情他，以友好的態度去對待一切人;希望出生高尚，就要恭敬父母師長，恭敬長輩，恭敬有道德的人，謙虛待人，不輕視或嘲笑出生卑賤的人。 　　(2)相信無常：對“常”的執著給生命帶來了巨大的苦痛，要想解脫痛苦，就得正見萬事萬物的無常特性，佛經上說：“諸行無常，是生滅法。”是說一切有為法都是生滅變化的，比如心念無常，我們生命經驗的積累，它由喜怒哀樂等不同心理因素組成，我們任何一種心態的出現，除了依據內在的心理因素，還要受到外在客觀條件的影響。尤其凡人是心隨境轉，外境不同，心態也往往隨著變化，如大海，時而一片平靜，時則波濤洶湧;如虛空，時而萬裡無雲，時而陰雲密布。人的心念也是如此，變化無常。 　　身體是無常的，我們自從擁有這個身體的那天開始，時時刻刻都受到無常規律的支配，因為無常我們才能人最初父母所給的那一點點物質元素中，轉變成現在的這個龐大色身;因為無常，我們這個健壯的色身，又要邁向衰老，最終投入死亡的懷抱;無常又使得色身時時受到疾病的危脅，隨時都有可能產生病變，乃到死亡。在《四十二章經》中，佛陀告誡弟子們，人命在呼吸間，就是這個道理。 　　人類的國家社會是無常的。我記得《三國演義》開頭就有這樣兩句話：“話說天下大勢，分久必合，合久必分。”這也是告訴我們人類社會的無常，打開中國古代歷史，它就是沿著這樣一種無常規律發展的，周末七國紛爭，並入於秦，秦滅之後，楚漢分爭，又並入於漢;漢末三國興起，晉朝統一：晉滅之後，南北紛爭，隋唐統一。這些國家少則幾十年，多則幾百年，但都經歷興起延續死亡的階段，無常使社會進步，因人類社會是無常的。所以才能從原始社會進入奴隸社會、封建社會、資本主義社會，社會主義社會，乃至希望進入共產主義社會。無常也使社會從繁榮富強走向衰敗，所謂衰極而盛，盛極而衰也。 　　財富是無常的，許多人想盡辦法積聚財富，甚至采用不正當的手段，積天下之財富為已有，他們不但希望自已從占有的這些財富中，享受幸福快樂的晚年，還希望把它傳之後代，子子孫孫都能享受不盡，殊不知財富也是無常的，佛經上說：財富是五家所有。五家是：大水可以沖走你的財富，大火可以燒毀你的財富，社會黑勢力可搶盜去你的財富，官府有時可以某種名義，然後沒收你財富，如果，這些都沒能把你的財富給處理掉，那麼富貴之家往往會出不肖子孫，因為富貴子弟他們不耕而食，不織而衣，不懂得財物來源之艱難，就會驕奢無度，任意揮霍，財物肯定要在他們手中消滅干淨，所以縱觀歷史上，很難有一個家族能夠保持幾百年的富貴。 　　世界也是無常的。人類幾千年來一直苦心地在建設著世界，人類的各種文化都在試圖豐富世界上生活，這才使得人們從原始社會的愚味落後，到達今天的高度文明，無常使世界進步發達，無常也告訴我們人類文明最終是要毀滅，因為世界本身就有成住壞空，當這個世界要毀滅的時候，人類的文明還會存在嗎?皮之不存，毛將焉附。 　　(3)相信緣起性空：緣起是佛教的核心思想，它幾乎貫穿著整個佛教教義，比如我們前面說的因果，佛教的因果不同於宿命論者所說的困果，它是建立在因緣上，由因緣決定因果。無常也是一樣，世間一切事物為什麼無常呢?因為緣起。緣起又是宇宙生長的規律，經論上說到：“未曾有一法，不從因緣生。”是說世間上萬事萬物都是因緣和合而生，都是緣起，不是神造的，出不是偶然有的，離開了因緣找不到任何一法。 　　緣起具體的內容主要包括四緣，佛經中講四緣生諸法： 　　一、因緣：是事物生起中最親的條件，比如我們在田的中播下一顆種子，這種子就是因緣。 　　二、增上緣：是助成某種事物成長的外在條件，一顆種子的成長，需要有土地、水份、人工、陽光等條件，這些條件就是增上緣。 　　三、所緣緣：所緣是所緣的外境，外境是心法生起的緣。比如眼識生起要有色境，耳識生起要有聲境。色聲之境就是所緣緣，它是心識生起的重要條件。 　　四、等無間緣：我們心念的現前，如流水般相繼相續。一念接一念，在一個心識活動的過程中，它不可能在一剎那之間，同時出現兩個不同的念頭，必須要待前念過去了後念始能生起，那麼這個前念就是後念生起的等無間緣。這也是心識生起的一種緣。 　　世間上的一切事物無不是緣起的，比如眼前的桌子，是由鐵釘、木頭、油漆、木工等因緣和合，才能成一張桌子。又如我們人是五蘊和合;五蘊中的色蘊指物質。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，受想行識指各種心理活動，識蘊是精神主體意識。由這些條件聚在一起，才成為一個人。又人的任何一種精神活動它都要眾多因緣，如五識中的眼識要有幾緣生，即光線，空間、色境、注意、種子、俱有依(根身)、分別依(意識)、染淨依(未那識)、根本依(阿賴耶識)，這九緣具備了眼識才能生起。小到一張桌子，一種心識的生起，大到整個宇宙，無不是緣起的。 　　佛教讓我們用緣起去觀察一切，透過緣起的現象，洞達事物的性空，一切現象無不緣起，同時也無不是性空。三論宗的根本論典《中論》中說：因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。因緣所生法為什麼說是空呢?因緣所生法沒有自性，自性是一種不由因緣而固定不變的自體。 　　比如前面所說的桌子，是由木工、木頭、鐵釘等條件組成，離開了這些條件，請問桌子是什麼?又構成桌子的條件如木頭，它也是地水火風各元素的組合，離開了這些元素，木頭又是什麼?再說人是五蘊的假合，假如離開五蘊人是什麼?由此可見緣起法，都沒有固定不變的實質，緣起法都是性空的，但是性空並不否定現象。認識一切事物性空，也要認識到事物的假相宛然，這就是中道的認識。也就是正確的認識。 　　在佛教的般若經典中，處處都讓我們要用這種中觀的思想去觀察一切，如《般若心經》上說：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，捨利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”這裡告訴了我們緣起性空不是凡人的錯誤認識，它是菩薩用無限智慧透視的結果。 　　色即是空，空即是色，是說緣起的有與自性空不是兩個東西，有很多人對佛教的空往往認識不足。或以為空在色外，或以為色滅才空，因而對空產生了許多誤解，這是錯誤的，佛教講的空是緣起有的，當下就是性空，不可以離開緣起有另外去找性空。度一世苦厄，是說作為生命，只有認識到這種道理，才能度脫人世間的種種苦惱。 　　2、不住於相 　　眾生因為住於虛妄不實的顛倒相上而起煩惱造業，導致了生命的種種痛苦，要想解脫痛苦，必須不住於相。如何才能做到不住於相呢?首先要用智慧去透視世間的一切事物。認識到它的因果性，無常性，緣起性，空性，了不可得性，只有看破世間萬事萬物的實質，你才不會被事物的假象所迷惑，才不會住著於假相，這樣就可以避免貪嗔癡煩惱的生起，避免生命中由住著而帶來的痛苦。 　　在佛教的般若經典中《金剛經》就是宣說不住相修行，經中須菩提向佛陀提出：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，雲何應住?雲何降伏其心?《金剛經》全部經文都是回答這兩個問題，去何應住是問修學佛法者心如何住?去何降伏其心是問通過什麼方法降伏其心。 　　佛陀對這個問題的回答是，無住生心。無住是不住於相，比如在修布施時。經上說：“菩薩應無所而行布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。”又說：“如果菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見;如果菩薩心不住於相而行布施，如人有目日光明照見種種色。”不住相而行布施，就是在修布施時要觀三輪體空，不住於能施的我相，受施的他相，及所施的物相，倘若在布施時心有所住，則布施無限，則功德出像虛空一樣不可思量。 　　在度生中不能有度生相。經上說：所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想，若非有想，非無想，我皆令入無余涅盤而滅度之，如是滅度無量無邊眾生實無眾生得滅度者，何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。菩薩廣度一切眾生，卻不能住於度生相，不能有能度的我相，所度的眾生相，菩薩如果在度生時尚有我相眾生相，就沒有資格稱為菩薩。 　　在學習佛法中也不能住佛法相。經上說：“是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者;若取法相，即著我人眾生壽者;何以故?若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。”通常人們沒有學習佛法以前，住於世間相，學了佛法之後，又住於佛法相，其實，只要是住相，一樣都能成為修道的障礙，譬如沙子放在眼中，與金子放在眼中，都會影響眼睛。所以修學佛法不但不能住於世間相，也不能住於佛法相。 　　在修證佛法中不能有修證相，經上說：須陀洹沒有得須陀洹的果相，斯陀含沒有得斯陀含的果相，阿那含沒有得阿那含的果相，阿羅漢也沒有證得阿羅漢的果相。因為阿羅漢如果認為我得阿羅漢果，那就是有我人眾生壽者相。又說：須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。須陀洹等四種是聲聞乘的四種果位，阿耨多羅三藐三菩提是無上佛果。三乘行者在修證佛法過程中，以般若智慧證諸法實相，能所雙亡。無智無得，如果取相妄生分別，早就和真理不相應了。 　　《金剛經》告訴我們：“凡所有相，皆是虛妄”，“離一切諸相，即名諸佛”“實相者即是非相”“於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。”“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”等等，都說明了相是虛妄不實，實相是無相，要證得實相，就不能住於相，因此，經中處處以般若去觀察一切：“如來身相者，即非身相”。“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴”，“如來說三十二相，即是非相，則名三十二相”，“言眾生者，即非眾生，是名眾生”，從而達到無住生心的效果。 　　禅宗發展到五祖之後也以《金剛經》的思想做為修證上的指南。六祖就是從聽聞《金剛經》“應無所住，而生其心。”而大徹大悟的，惠能的得法偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”也體現了般若空無相的道理。 　　後來，六祖在《壇經》上也以無住相修行教授學人。比如對於煩惱與菩提的區別。六祖曰：“前念著境即煩惱，後念離境即菩提，”煩惱與菩提就在於執境與離境，執相就是煩惱，不執相即是菩提。又如見性成佛。 　　祖曰：“世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。”又說：“若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性”。佛性每人都本自具足，只為煩惱塵勞不得顯現，如能用般若觀照一切，不住於相，就能見性。 　　在修證佛法的過程中，六祖指出了禅宗的幾大要領。《壇經》上說：“我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本，”無念者，念是念著於境。對一切境界心不染著，是為無念;無相者，實相無相，行者要能離一切相，不取一切相，才能證得清淨法性。無住者，在念念中不思前境，在諸法上念念不住，心不住在境上，是為無住。 　　在具體修行上，禅宗也表現出與其它宗派在方法上的差異，比如參禅向來都強調打坐，而六祖卻呵斥坐相，如《壇經》說：善知識，道要通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如捨利弗宴坐林中卻被維摩诘呵。善知識，又有教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者從，如是相教，故知大錯。”道是通過無著的心境才能證得，如果住著於坐相，勢必不能證得大道，又說：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。”也是反對住著坐相。 　　祖門下南岳懷讓對打坐出持不以為然的態度。馬祖道一在南岳坐禅，懷讓禅師知道他是法器，於是就到他那裡問：大德坐禅圖什麼?道一說：圖作佛。懷讓禅師就拿一塊磚頭，在他面前石頭上磨，道一問：磨作什麼?懷讓禅師說：磨作鏡，道一問：磨磚豈能作鏡? 　　懷讓禅師說：磨磚不能作鏡，坐禅又豈能成佛。道一問：那應該怎麼辦?懷讓禅師說：如牛駕車，假如車不駛，打車，還是應該打牛。同樣的，你學坐禅，希望成佛，可是禅非坐臥，佛無定相，於無住法，不應取捨，因為如果執於坐相，不僅不能通達禅，永遠也不能成佛。 　　在參禅修道時心也不能有所住，在禅宗興起之前，教界流行的小乘禅觀，都是以系心於境為方法，而禅宗則以為坐禅要心無所住。如《壇經》說：此門坐禅，既不著心，也不著淨，也不是不動。如果提倡著心，可是心本來是虛妄的，知道了心的幻妄，有什麼好著呢?倘若主張著淨，人的自性本來清淨，因為妄想覆蓋真如，才顯得不清淨，你現在起淨著相，這本身就是一種妄想，是會障礙本性的，又如六祖接引懷讓禅師因緣中：懷讓禅師禮祖，六祖問：“何處來?懷讓曰：嵩山。祖問：什麼物憑麼來?懷讓曰：說似一物即不中。六祖問：還可修證否?懷讓曰：修證即不無，染污即不得。六祖說：就是這個不染污的東西，諸佛之所護念汝(即如是，我也如是。這個公案說明了，修道就是要保有一顆不染污的心，不生任何住著之相)。 　　禅師之間也相互檢驗彼此是否住相。趙州游天台山，在路上遇到寒山，看到路上有牛腳印，寒山說：你看到牛了嗎?趙州說：不識。寒山指著牛腳跡說：這是五百羅漢游山留下來的，趙州說：既然是羅漢怎麼會留下牛腳跡呢?寒山說：蒼天蒼天。趙州呵呵大笑。寒山問：你笑什麼，趙州說：蒼天蒼天。這段對話如果從常人眼光去看，似乎不近人情，可是在顯示了道人與常人之不同，常人著相，牛腳跡是牛腳跡，羅漢腳跡是羅漢腳跡，而禅者處處以本份事相見，在法性上，牛腳跡就是羅漢腳跡，羅漢腳跡就是牛腳跡。 　　基於這些前提，禅者們在日常生活中遵循著不取不捨的無著生活，因為他們不住著相，始終過著極為簡單儉樸的生活：比如左溪玄朗常行頭陀，居住石巖，一件袈裟穿四十多年。通慧禅師入太白山，不帶糧草，居住樹下，餓吃樹果，渴飲泉水，一裙一被，一雙鞋穿二十多年，布衲終身不換。智則禅師性格落魄不羁，總是披著一件破衲，房間裡除了床單，瓦缽，木匙，其他什麼都沒有，房門從不關閉，大梅法常禅師不吃鋤頭下之菜。慧休禅師三十年著一雙鞋。他們把物欲減少到了最低程度，卻從寧靜的心境中得到極大的法樂。 　　禅者的修道就是在簡樸的生活中，在日常作務中，他們從吃飯，穿衣，種田，采茶，掃地，砍柴，除草去體會道。因此，當你問禅師們如何修道時，他會告訴你吃飯穿衣不同我們一般人，凡人吃飯不好好吃，挑挑揀揀，睡覺不好好睡，百般思想，碾轉反側。而禅者則吃不住吃相，穿不住穿相，處處隨緣，處處自在。 　　不住相能解脫生命的痛苦，《心經》上告訴我們要用般若智去觀照一切，認識到世間萬物空了不可得。就能心無掛礙，無掛礙就無恐怖，從而遠離顛倒夢想，到達究竟涅盤。涅盤是永恆的幸福寧靜，只有證得涅盤，生命才能徹底解脫痛苦。 　　3、息滅妄想 　　生命的痛苦很多人往往把他歸罪於客觀環境，諸如身體欠安，經濟建設落後，世道不公，人情淡漠等，其實，痛苦的根源是心念，因為心念上有種種妄想，正如前面所說的錯誤觀念，迷信、執著、貪嗔邪見等煩惱，都是妄想的表現，妄想使我們失去平靜的內心，妄想使我們永無止境的追求，妄想使我們坐立不安，妄想使我們忙於尋求各種聲色刺激，妄想使我們干各種壞事……要想解脫痛苦，就得息滅妄想。 　　如何息滅妄想呢?不住相能息滅妄想。經常聽到很多初學打坐的人說：打坐的時候妄想太多，靜不下來，有什麼辦法對治?我說辦法是有的，但也有必要考察一下，為什麼會有很多妄想，一個人的心念有它前後的延續性，要想打坐使得妄想少，日常生活中就要注意到如何用心。打坐時最強烈的妄想，一定是平常最執著的境界，因此，作為一個修習靜坐的人，平常就要透視一切，保有一顆無住的心，空靈的心對一切境界，如雁過長空，風吹竹葉，不留一絲一毫的蹤跡，打坐時心自然清淨了。 　　念佛能息滅妄想。念佛，人們往住錯認為是老太婆專修的法門，或以為念佛是在求佛。 　　有位老婆婆一天到晚的念佛，被她孫子知道，有一天，好孫子拼命的叫：奶奶，奶奶!叫個不停，老婆婆聽了之後就說：沒完沒了的叫干什麼，這時她孫子說：我叫了幾聲，你就表現出不耐煩，而你一天不停的念佛，佛也會生氣的，這個故事中小孫子的看法，代表了許多凡人的觀念，其實這是一種自作聰明，我們念佛難道只是念佛的外在形象嗎?念佛是為了調御自己的心態，息滅自己的妄想，所謂清珠投進濁水，濁水不得不清，佛號注入妄心，妄心不得不淨，所以，在《大勢至菩薩圓通章》中說：都攝六根，佛號相續，息滅妄想，深入禅定。這是最佳的方法。 　　止觀能息滅妄想，止觀乃禅定之民名，梵語奢摩他，漢譯曰止。止息散亂，止心一處。毗缽那漢澤曰觀，對所止境起正觀察，止觀有小乘止觀與大乘止觀，小乘止觀大多從六根門頭攝一而入，系緣而修。如修數息觀就是專注呼吸，知息出入，知息長短，知息冷暖，知息粗細，把心系在呼吸上，心息相依，由粗而細，由細而無，妄想息滅，止觀成就了。 　　觀心能息滅妄想，觀心是觀察自己的心念起滅，我們心如流水一般念念相續。平常人缺乏觀照能力。總是隨著念頭東奔西跑，不能自己，觀心是要認識到心念的虛妄性，認識到我們的心念，無非是由一系列的經驗概念組成，離開了經驗概念我們的心究竟是什麼? 　　所以《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這是從時間上透視心念的實質，過去心不可得者，過去心已過去就讓它過去，不要去追憶它，不要隨它跑，未來心不可得者，未來心還有到，不要去想它。前念過去後念未來，保持中間這一段清明，干淨的心的，所謂生滅滅已，寂滅現前。 　　《楞嚴經》說：狂心頓歇，歇即菩提。臨濟禅師說：沿流不止問如何，真照無邊說似他，離名離相人不禀，吹毛用了還須磨。這是教我們從觀心中，如何認識真心，保養真心。 　　參話頭能息滅妄想，參話頭也是禅家修行的重要方法。話頭的種類通常有：念佛是誰?父母未生前本來面目是誰呢?無夢無想時主人是誰?一念未生前是什麼?等等。 　　參話頭不可對話頭下注解，不可以推理，不可以等開悟，不可以扔掉話頭求靜，不要給自己講道理，外界動靜一概不管，一路的追問下去。黃龍南禅師對參話頭有個比喻：如靈貓捕鼠，目睛不瞬，諸根順向，首尾一直。參話頭重在一個疑字，古人說：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，把自己的全部身心凝聚在話頭上，如同活死人一般，不達到這個程度，不算上路。一個修行的人，當他話頭參到得力時，自然也就不起妄想了。 　　妄想是痛苦的根源，所以要息滅妄想。當然息滅妄想還有很多好處。息滅妄想就能擁有一顆平靜的心，息滅妄想就能專心地去干任何事，提高辦事效率，息滅妄想能把心念專注一處，進入禅定;息滅妄想能使你的真心顯現，智慧等於以開發，息滅妄想就能正確地認識一切，這就充分說明了息滅妄想的重要性。 　　4、認識自己 　　人類文明的發達。科學技術的進步，使我們在宏觀上有能力去認識其它星球，可以乘飛船遨游於太空之中;在微觀上，通過精密的科學儀器，直探物質的本質，發現物質基本結構，創造出原子彈。遺憾的是，人類卻沒能認識自己，是否認識世界容易，而認識自己難呢? 　　不認識自己是生命痛苦根源，要想解脫痛苦，就得認識自己。如何才能認識自己呢?禅師告訴我們直下承擔就是認識自己：在我們一個人的生命裡面，身體不是我們自己，因為思維是概念的延續，除了身體思維我是什麼呢? 　　佛陀在菩提樹下成道時說：奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。”這才是真正的自己。所謂直下承擔，就是要我們認識這個東西。那麼，這個東西怎麼去認識? 　　有大珠慧海禅師去參馬祖。祖問：來這裡干什麼?慧海禅師曰：來求佛法。祖曰：我這裡一物也沒不，求什麼佛法，自家寶藏拋棄不顧，到處亂跑干什麼。慧海禅師問：那個是我的寶藏呢?祖曰：現在問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，為什麼還要到外面去求呢?慧海禅師在馬祖的開示之下，當下認識到自己。 　　後來有人問慧海禅師如何是佛?他就回答說：清淡對面，非佛而誰。又如靈訓禅師參歸宗。靈訓問：如何是佛?歸宗禅師說：我告訴你，恐怕不相信。靈訓說：大和尚的開示，我豈敢不信?歸宗禅師說：你就是。這裡問的如何是佛，就是指我們每一個人真正的生命，也叫佛性。佛性雖然不是我們現在的見聞覺知的妄識，但也沒離開見聞覺知。雲門禅師說得好：即此見聞非見聞，無余聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分。我們認識自己要從能見能聞的作用中去直下承擔，但又不可住於見聞之相。 　　不落於思維是認識自己，思維往往是名言概念的延續，是前塵影事的重現，一旦落於思維分別，住著於是非得失的思想中，我們就會迷失自己，所以禅師要遠離妄想分別。 　　如臨濟禅師上堂開示：赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。時有僧出問;如何是無位真人。師下禅床一把抓住他說：道道。這個僧人想了一下。師放開手說：無位真人是甚麼乾矢橛。又如六祖接引惠：六祖從五祖處得了衣缽後，南行而去，惠明從後面追上，六祖把衣缽放在石上，惠明拿也拿不動，於是就說：我為法來，不為衣來。六祖說：汝既為法來，可放下萬緣，不要有任何念頭，過了一段時間，六祖又說：不思善不思惡，正在這時，哪個是明上座本來面目。惠明當下認識到自己。這兩則公案都告訴我們了，要從離開思維中去認識自己。 　　明心見性是認識自己，我們認識自己要從心性中去認識，心指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實的，是生滅變化的，但透過生滅變化的表面，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明了心的虛妄性，不被迷惑。方能見到自己心性，真正的生命。 　　六祖在五祖門下悟道時說：一切萬法不離自性，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。五祖知道六祖巳經悟到本性了，對六祖說：不識本心，學佛法是沒有什麼利益了，如果認識到本心，見到自己的本性，那就會成為大丈夫，天人師、佛。凡夫眾生無始以來因為不認識自己，於是就認賊為子，隨著妄想分別，升沉於六道之中，倘能認識自己，就能息滅妄想，不隨外境遷流，掌握自己的生命，開發生命中的種種智慧潛能，斷除種種煩惱，完善人格，得大自在。
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